קבלה לעם היום

המעגל / אפרת שרון

“אם החיים הם מאבק נואש על צדק
והלבד הוא המפלט היחידי
אבל אינך מצליח להוריד ת’נשק
אל מול כאב שבא ממלחמה פנימית

לעם ישראל יש תפקיד מאוד מוגדר: הם אלה שאמורים להוביל את כל האנושות לדרגה הרוחנית הגבוהה ביותר שאליה מסוגלים להגיע בני אדם.

חכמת הקבלה מלמדת אותנו שהאנושות כולה היא גוף אחד כללי, ובתוכו לכל אומה תפקיד משלה. לעם ישראל יש תפקיד מיוחד והוא לממש את שיטת הקבלה על עצמו ולאחר מכן להעביר אותה לשאר אומות העולם. זוהי משמעות האמרה להיות “אור לגויים”.

המשך קריאה »

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך ג’, מאמר “ענין ט”ו בשבט”

• אני צריך להשיג “בראתי יצר הרע”, כלומר אני צריך להשיג את הבורא שברא בי את היצר הרע, וזה צריך להיות כנגד “תורה תבלין”; לא יכול להיות חושך בלי אור ואור בלי חושך – אנו לא משיגים דבר בפני עצמו אלא רק דבר והיפוכו.
• באותה המידה שהאדם עושה מעשים טובים, הוא משיג את הטבע הרע שבו. אך ורק בצורה כזו אנו יכולים להשיג את הרע, ולכן הרשעים שעליהם כתוב בתורה הם אנשים מאוד מיוחדים וגדולים. זוהי דרגה גבוהה מאוד להיות רשע – שכנגד הטוב שהוא משתדל לעשות הוא מכיר את הרע, וכשהוא שמגיע למצב שהוא מגלה את חטאו של אדם הראשון, אז מתחיל אצלו תהליך התיקון.
• רק לאחר שהאדם מגיע למצב שהוא מוכן לכל דבר מלבד להנאה עצמית, הוא מקבל הזדמנות לקבל את הפירות האמיתיים – ליהנות מהשפעה ב”אמונה למעלה מהדעת” – אמונה שגדלה על “עץ הדעת”. וזהו עניין “ראש השנה לאילנות”.
• “ראש השנה לאילנות” – השגת תכונת ההשפעה. לאחר מכן צריך להגיע ל”לקבל על-מנת להשפיע”.
• דרך ההתפתחות הרוחנית היא דרך שבכל פעם אנו משיגים בה עד כמה שאנו נמצאים בצורה הלא נכונה, ו”רק אלה שמידת סבלנותם עמדה להם”, זוכים להיכנס ל”היכל המלך” – לאותו ה”פרדס” שבאמצעו נמצא “עץ הדעת”.
• עניין “ט”ו בשבט הוא באמת דבר גדול – שעד כמה שהאדם מתכונן להגיע לפרי הנכון, כך היא החשיבות של החג, הסימן הזה.
  המשך קריאה »

חלק א’: שמעתי, מאמר קנ”ג, “המחשבה היא תולדה מהרצון”

• הסביבה שאליה ניפול היא שתקבע את העתיד שלנו. לכן ניתן לאדם השכל שבאמצעותו הוא מרגיש מחסור, חיסרון, ובאמצעות החברה הסובבת הוא יכול לכוון את עצמו לעבר המצב הבא. לכן האדם מוערך, לא על-פי רצונו אלא על-פי המחשבה שקיימת בו, לפי הדבר שאליו הוא משתוקק.
• אנו צריכים ליצור סביבנו סביבה, שתוכל לקבוע בנו בצורה ברורה את מצבנו העתידי.
• אף פעם האדם לא צריך להסתכל על מה שיש בידיו ברגע נתון. לכן אם האדם רוצה לבדוק כל הזמן לאן הוא נמשך, הוא צריך לראות כל הזמן את התמונה הבאה ולחיות רק בה. ואז יעלה בידו להתקדם קדימה תמיד, צעד אחר צעד.
• הדבר החשוב ביותר הוא העבודה במחשבה – בניסיון לדמיין את המצב הבא שלך. המחשבה יוצרת את העתיד שלנו, בונה את הפעולה שלנו ובכך בונה את המציאות.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך ב’, מאמר “מה הוא האיסור לברך על שולחן ריק, בעבודה”

• “להיטיב לנבראיו”, זה נקרא להביא את הנברא לדרגת הבורא.
• בבורא יש שתי ההבחנות שאנו צריכים לרכוש – שלמות ועצמאות. כלומר אנו צריכים להיות עצמאיים כמוהו, וחוץ מזה, שתהיה לנו היכולת להשיג בעצמנו את אותה הדרגה שבה הוא נמצא – הטוב והמיטיב.
• אין שום דבר חדש בבריאה, אלא העבודה שלנו היא בירור האמצעים והרכבתם בצורה הנכונה.
• שום דבר לא נברא לחינם ולכל דבר יש מקום, ואנו רק צריכים ללמוד איך לחבר את כל הדברים האלה במלואם, בהרמוניה.
• מה שחדש בבריאה הוא שאנו משיגים את הידיעה, את ההשגה, את השלמות – את היחס של “טוב ומיטיב”, האהבה שמתגלה לנו מהבורא, הדאגה שלו. בקיצור, כלפינו אנו נמצאים בגילוי, בהשגה. וכל השלבים שאנו צריכים לעבור נקראים שלבי גילוי ההשגחה, ההנהגה, היחס של הבורא אלינו. זו הדרך.
• אנו צריכים להודות על זה שאנו נמצא בקשר ולא בניתוק מההשגחה העליונה. ולא חשוב לנו איזו צורת השגחה מורגשת בנו – רעה או טובה, אם יש בנו את נקודת החיבור – שישנו הכוח העליון, והוא ברא אותנו והוא רוצה שאנו נתקדם מתוך כל האנושות.
• החיסרון לרוחניות יכול להתמלא רק אם הוא יעבוד בצורת השפעה. זה חסרון מסוג אחר, שיתמלא רק אם הוא ירגיש שמתוכו יוצא השפע, כמו הבורא – שהוא גורם השפעה למישהו זר.
  המשך קריאה »

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך ב’, מאמר “מהי סעודת חתן”

• כל הבריאה נקראת “כלה” – אותו החומר שאנו צריכים להעלות לגובה הבורא. ובכל פעם שמתגלות בעיות בחומר העכור שלנו, עלינו להבין שאנו לא צריכים לבטל אותו אלא לקדש אותו, וכך כל פעם לעלות בעזרתו למעלה.
• תוספות העביות מהחומר שמתגלה, הן שבונות לנו את סולם המדרגות.
• תהליך העבודה הוא פשוט, ולאדם נשאר רק לזרז את הזמנים. לכן ב”ריקוד” הזה – שפעם לא מסכימים לקבל את הרצון לקבל שלנו כלפי המטרה, שהוא נראה מכוער, ופעם שכן מבינים שצריכים לקבל אותו ולתקן אותו ב”תכשיטים”, ביגיעה גדולה – מגיעים ל”אמונה למעלה מהדעת” – השפעה שיותר חשובה מקבלה, ל”סעודת החתן”.
• באופן כללי יש לנו תמיד 3 מצבים: 1- כוחות הפירוד, שכינתא בגלותא. תחילת הבירור, זמן הגלות. 2 – עבודת ה”כלה”, שצריכים לכסות וליפות אותה. 3 – כשמגיעים בעבודה הזאת, ב”ריקוד”, “לסעודת החתן”.
• בכל מה שהאדם עוסק בעולם הזה, זה נקרא דרגות דומם, צומח וחי. אם יש לאדם מחשבה על מהות ומשמעות חייו, הוא כבר נמצא בזמן ההכנה.
• גובה המדרגה מורכב מהאגו שמתווסף, בתוספת העלאת חשיבות ההשפעה מעליו.
• במדרגה הבאה האדם נמצא לרגע אחד, ותוך רגע הכל עובר. ואם האדם לא מאתר מיד את הרצון לקבל החדש, הוא כבר נמצא בירידה.
  המשך קריאה »

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך ב’, מאמר “מהו למעלה מהדעת, בעבודה”

• מעשי הבורא הם מעשי השפעה, ואני צריך להגיע למעשי השפעה כדי להכיר אותו. כלומר מזה שאבצע מעשים דומים לו, אבין התוכנית המטרה שלו כלפי, את המחשבות, הפקודות, אבין הכל לפי העיקרון “ממעשיך הכרנוך”, ולפני זה לא.
• “דעת” – מה שאני יודע, מרגיש, רואה בחוש הרצון לקבל. “אמונה” – דרגה עליונה לדעת שאותה צריכים לרכוש. את האמונה רוכשים למעלה מהדעת, על-פני הדעת. לכן תחילה אני צריך לגלות את דעתי ולאחר מכן לקבל כוח מלמעלה, שיאפשר לי ללכת למעלה ממנה – בדיוק באותה הצורה, רק הפוכה ממנה. וזה נקרא שאני הולך “למעלה מהדעת”.
• עד שהאדם מגלה את המציאות הרוחנית בחוש, עליו ללכת לפי עצות החכמים, כי אין דרך אחרת להגיע ולראות את העולם הרוחני.
• “אמונת חכמים” – פעולות שהאדם מבצע, כדי לרכוש את הכלי לראות את העולם החדש.
• “מלך” נקרא שהעליון שולט מעל ההסכמה והשכל שלי, ואני רוצה שהוא ישלוט.
• “אומות העולם” – אדם העובד בשכל שלו. “ישראל” – אדם העובד למעלה מהשכל שלו.
• בדרך התיקון אנו נתקלים פעמים רבות בהגדרות שקריות למושגים כגון “אמונה”, “ישראל”, “אומות העולם” ועוד, והעבודה שלנו בפירוש הנכון של המושגים לפי חכמת הקבלה, היא תיקון שאנו עושים בתוכנו.
  המשך קריאה »

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך ב’, מאמר “מהו השינוי שבשער הדמעות משאר שערים”

• “יהודי” על-פי חכמת הקבלה – אדם המשתוקק להגיע לייחוד, לחיבור עם הבורא.
• חיבור עם הבורא משיגים דרך חיבור עם הנבראים, מתוך הכלי שאותו אנו מתקנים בחיבור הדדי, בינינו.
• אדם שרוצה לעבוד מול הסביבה, הסביבה מוכנה לו, והוא יכול לראות את החברים, שבפנימיותם כולם גדולי הדור. כי מי שיש להם נטייה לרוחניות הם כבר מחוברים בפנים, זה מספיק ואז יש לך סביבה. ועד כמה שאתה מבטל את עצמך כלפיהם ומעריך את הסביבה, כך אתה יכול לקבל מהם חיסרון לחיבור, עד שתגיע ל”שער הדמעות”.
• “שער הדמעות” נקרא שזה נחוץ לך יותר מהכל ואין לך אפשרות להשיג את זה, ואז אתה מתחנן, כלפי אותה הצורה שאתה מגלה כהשפעה הדדית, הכוח המשותף שאתה מגלה בהשפעה ההדדית שנקרא ערבות.
• הכל תלוי בנחיצות, בהשתוקקות, בהעלאת מ”ן, בחיסרון לייחוד, לתיקון השבירה.
• “תפילת רבים” – שכל אחד מתפלל על כולם, ועל עצמו בתוך כולם.
• “בכי” – מצב של קטנות, שאני יודע שאני לא מסוגל להשיג את הייחוד הזה לבד, וגם לא מסוגל להשיג את החיסרון לזה לבד.
• בסביבה טמון הכוח הרוחני ואם אני פונה אליה, לאותו הקשר הפנימי שיש בינינו, שם אני מוצא את הכל.
• כל מה שאני לומד בחכמת הקבלה, אני מגלה בקשר בינינו, בין הנשמות.
  המשך קריאה »