מציאות קיימת רק בתוך הכלי
בחכמת הקבלה, אנחנו מדברים תמיד רק על הכלי, הנברא – כל התופעות שאנו חשים בחיינו, הן בעולם הזה והן בעולם הרוחני, נובעות מתוך הכלי ומהתרחשויות שקורות בו. לא קיימת מציאות מחוץ לכלי – מחוץ לנברא קיים "עצמותו", השורש הקדום של הכלי, שלא מושג אף פעם.
גם "בורא" הוא צורה המתלבשת בתוך הרצון לקבל, בתוך הכלי. בחכמת הקבלה מדברים על הבורא רק כשהוא מלובש בנברא ולא כישות עצמאית שקיימת בפני עצמה. ואילו "אור" הוא מידת ההתפעלות של הכלי מתכונתו של הבורא, תכונת ההשפעה.
עוד בשיעור:
• הבורא ברא רק נקודה יש מאין. הנקודה מתפתחת בהכרת עצמה, עד גמר התיקון.
• חמשת החושים הגשמיים שלנו הם העתקה מחמשת הספירות – חמשת הספירות מאירות ולעומתן, חמשת החושים הגשמייים הם כצל ופועלים מתוך החושך, מתוך הסתר.
• מהו מלאך? אין מדובר על יצורים מעופפים בשמיים. מדובר על צורת השגת תכונת ההשפעה בדרגת "חי" או עביות ג'.
• כל מצב במציאות נמצא במחשבת הבריאה עד לפרט האחרון, בכוח. הנברא רק משיג, מגלה את כל זה בהדרגה.
• מאין נובעות תופעות כמו שיגעון בעולם?
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – "שמעתי", מאמר ג', "עניין ההשגה הרוחנית"
