קבלה לעם היום

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א': מאמר "עניין למעלה מהדעת"

• אנו צריכים להבדיל בין החיבור לכל דבר אחר; אני בודק את עצמי כלפי החברים, עד כמה שאני רואה אותם מועילים או מזיקים לחיבור, לקשר בינינו, וכלפי זה אני בודק אותם בדעת ובלמעלה מהדעת.
• אני לא מוחק את הדעת שלי – אני רוצה לראות מי אני בכלים הנוכחיים שלי, ואיך אני צריך לקבל את החברה, באיזה גובה, כדי לדון את חברי לכף זכות.
• ברמת העולם הגשמי אני פועל לפי החוק "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות", ובעולם הרוחני אני צריך להתעלות מעל הדעת, ולראות את החברים כצדיקים גמורים.
• אין שקר ואין אמת, אלא הכול הוא לפי איך שאני קובע; אם אני קובע לפי דעתי אז ודאי שחוץ ממני אין צדיק בעולם, ואם אני הולך למעלה מהדעת אני צריך להגיד שכולם נמצאים בגמר התיקון ואני הרשע היחיד. זה נותן לי תמיד אפשרות להיות בשני המצבים – למעלה ובתוך הדעת, למעלה ובתוך האגו, וכך לעשות תרגילים, עד שאני אוגר ניסיון, חיסרון להיות בקביעה האמיתית, ואז אני נעשה מוכשר לראות את האמת.
• רוחניות היא למעלה מהדעת, אך אני תופש אותה כבר בכלים החדשים בתוך הדעת, ומשם והלאה בכל מדרגה אני ממשיך והולך מעל הדעת, לעבר מה שנראה לי כחושך, להשפעה.
• האדם צריך להבין שהוא אף פעם לא רואה את האמת, ובמקום לעשות כל הזמן ביקורת על האחרים, אם הוא יקבל אותם למעלה מהדעת, אפילו שיש להם שייכות וקשר לרוחניות במקצת, הוא כבר יכול להתקדם איתם.
  
• כלפי הרוחניות, אנו חייבים לקבל את מה שיש כדבר המועיל ביותר, האופטימאלי להתקדמות שלנו.
• הקבוצה היא משהו שמצטייר בי, כמו כל המציאות, ואני צריך לקבל את המושג הזה כמשהו שנתון מלמעלה, על-מנת שאני אסדר את עצמי כלפיהם כדי להתקשר לבורא.
• רוחניות נקראת רק עליה מדרגה לדרגה שאנו צריכים לבצע בלמעלה מהדעת. זו עבודה פרטית שכל אחד יכול לעשות בכל מקום שבו הוא נמצא.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ב': "זוהר לעם", פרשת "ויחי", אות תרס"ג, שיעור 34

• הזוהר מספר לנו על סוגי הקשרים בין הנשמות. הזוהר לא מדבר על הרצון לקבל שיש בכל אחד ואחד מאיתנו, אלא על מה שקורה בינינו, דרך כל העולמות, ובהתאם לזה אנו מגלים את הפנימיות שלהם, הבורא, האור. זה הכול. לכן בזמן קריאת הזוהר אנו צריכים לחשוב על זה – מה אנו רוצים לגלות, על מה הזוהר מספר – על הקשר בינינו, ושם מתגלה הבורא.
• הזוהר מתאר לנו את נקודת הקשר בינינו; הנשמות שמתקשרות ביניהן במלכות, ומשם לזעיר אנפין, לקב"ה – "ישראל, אורייתא וקב"ה חד הוא" – כל אחד מאיתנו, כולנו יחד והבורא. כל הזמן מדובר על ההתקשרות של שלושתם יחד, בכל מיני אופנים. כל העושר שיש לנו בעולם הרוחני וגם מה שאנו מרגישים היום, זה רק מאותה נקודת הקשר או מתוך חוסר הקשר.
• 12 השבטים זה המבנה הכללי של מתווה הקשר בין הנשמות. כל הנשמות שנכנסות לקשר ביניהן עולות לקשר בן 12. לכן בזמן קריאת הזוהר אנו צריכים לראות איך אנחנו גם כן נכללים ברשת הזאת. אנחנו רוצים להיות בזה, לראות איך הבורא מתנהג איתנו כך, להתרשם מזה, לקבל מזה כוח חיות, כוח ההשפעה, לגלות את הפעולות האלו ממש בפועל.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ג': תלמוד עשר הספירות, כרך ו', חלק ט"ו: עמוד א' תשנ"ז, אות קכ"ט

• חלק "תלמוד עשר הספירות" שאנו לומדים נקרא "בניין הנוקבא"; כרגע אתה חומר ללא צורה, והצורות שתרכוש כתוצאה מתיקון הרצון על-ידי הקריאה בספר, תיקרא "בניין הנוקבא". עלינו לרצות שזה יתגלה, ואז זה יהפוך להיות חי, אנושי ומוחשי.
• זעיר אנפין מצטמצם בסופו בדינים שלו על-מנת להתקשר לנוקבא, ובסופה של הנוקבא ישנם דינים קשים, מנצפ"ך, שעליהם היא עובדת.
• הנוקבא נמצאת בניתוק מהבורא, בחושך, בגלל תכונותיה, וכעת לאחר כל הגלויות מתחילים לקדם אותה מחדש, עד לבניית בית המקדש.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ד': כתבי בעל הסולם, מאמר "אהבת ה' ואהבת הבריות", שיעור 8

• אין מה לתקן, חוץ מהיחסים בין הנשמות.
• לאותם האנשים שמוכנים לתיקון, יש את שיטת התיקון – חכמת הקבלה, שאומרת מה צריך לעשות, שכל התיקון הוא ביחס אחד לשני. היחסים הללו לא דורשים שום פעולה, אלא אם היחס מותאם לכוונה הנכונה, שאחריה יכולה להיות או לא להיות פעולה.
• אם אין את הכוונה הרצויה לחיבור, כל מעשה שהאדם עושה בעולם הזה הוא מזיק, ומזמין בעקבותיו את כוחות התיקון המורגשים בנו כשליליים.
• "תורה" – המאור המחזיר למוטב, "מצוות" – תיקון הרצון בכוונה על-מנת להשפיע.
• רק החברה הנכונה יכולה לחנך את האדם לעל-מנת להשפיע.
• אם הכוונה נכונה, התוצאה מהפעולה היא תמיד לטובתי – שכר שממנו עלי להתעלות לעבר המצב הבא.
• מעשה ההשפעה מאיתנו, מגיע לבורא רק דרך החברה.
• "הבורא" – כלל החברה. החברה היא אותו החומר שעליו מתגלה הבורא, ולכן אין לאדם שום יכולת להתקשר לבורא אלא דרך החברה – מערכת הקשר בין הנשמות.
• כל תיאור של הבורא מחוץ לקשר בין הנשמות הוא אשליה, שקר.
• מכיוון שהחבר מורגש והבורא לא מורגש, אני יכול להתאמן על החבר בבירור תכונת ההשפעה.
• אם אני כבר נמצא מחוץ לי, ביחס השפעה, אז אני כבר יכול לפנות לבורא, כי הוא מקבל ממני רק ביחס קבוע אליו.
• אסור לנו לחשוב שאנו יכולים להיות בקשר עם הבורא, אלא דרך המערכת, אך גם אסור לנו להיות בקשר עם המערכת, ללא הכוונה שמתוכו נגיע לדבקות בבורא.
• אנו צריכים להתנהג היום בקבוצה שלנו כפי שדורשים מעם ישראל – לבצע חיבור בינינו ומאיתנו לכל העולם.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

  לחצו כאן למעבר למדור "שיעור הקבלה היומי"