קבלה לעם היום

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "על משכבי בלילות"

• הבעיה שלנו בעבודה, היא שאנו שוכחים על המרכיב השלישי, ש"ה' יגמור בעדי". האדם עושה מאמצים גדולים ולא מבין שהוא לא מסיים את הפעולה, כי הוא שכח שכל פעולותיו צריכות להתחיל ולהסתיים בבורא, והוא נמצא באמצע.
• דרך האור היא שהאור צריך לעבוד, ואנו מסייעים לו במשהו.
• האדם שוכח שהוא בסך-הכל אחד המרכיבים בהתפתחות, מוסיך קצת להגברת הפעולה, אך הפעולה כולה נעשית על-ידי כוחות שכבר מוכנים בטבע, כוח הבורא.
• אם החברה תהיה בדעה כללית שהבורא הוא הכוח שקובע את סיום, עוצמת ותוקף הפעולה, אז גם האדם שנכלל בחברה לא ישכח על זה, ואז לא יהיה לו ניסיון מר, שהוא עובד ולא קורה לו דבר.
• אנו צריכים לעורר בחברה כל הזמן נחיצות, צורך לעזרת ה', ובכל מה שאנו עושים, אנו בסך-הכל רוצים לעורר את הכוח הזה ששורה בנו, שיתגלה.
• אם פעולות האדם מסודרות נכון, ובמיוחד כלפי החיבור עם החברים, האדם מגלה קשר ישיר עם הבורא, שצריך לסייע לחיבור.
• התוצאה מכל פעולה צריכה להיות החיבור בינינו, וכשאני מכוון לצורה כזו, גם מצד הכלי וגם מצד האור – הבורא שמחבר בינינו, אני מגיע למצב שבו אני חייב שהבורא יתגלה ויקיים את המצב שאליו אני משתוקק.
  
• ללא הקבוצה אנו לא מגיעים לבורא, אך הקבוצה היא אמצעי בלבד – שכינה, כנסת ישראל – המבקשת רצון, שלא תהיה דבוקה בעפר.
• הפנייה לבורא לא קיימת בטבע, ויכולה להתעורר באדם רק כתוצאה מחיבורו לקבוצה, ולכן ללא חיבור לקבוצה, לא יכולה להיות פנייה לבורא.
• כל הייאוש, היציאות מהעבודה, הם מפני שהחברה לא נותנת התרוממות לכל אחד מהחברים.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ב: זוהר לעם, פרשת "לך לך", אות ס"ח, שיעור 8

• אפילו בקו ימין – "אברהם" – ישנם ג' קווים, שהאדם נכלל מהם ומתגלים לו כל צורות העבודה, למרות שהכול קורה בקו ימין.
• "אלון מורה" – מקום החיבור עם הבורא, כתוצאה מהתכללות ג' קווים בקו ימין.
• "לבנות מזבח" – להכין מקום שממנו יש לך רצון להתחבר לבורא, ולהשפיע לו נחת רוח. זו העבודה העיקרית של האדם בתיקון שלו.
• "בית המקדש" – כל רצון האדם, הלב שלו, שבו נמצאות כל צורות העבודה.
• "ארץ ישראל" – הרצונות סביב "בית המקדש", הבנויים כולם לתיקונים.
• אני לא צריך לקבל מהזוהר יותר מאשר כוח ההשפעה, וכשארכוש במידה מינימאלית את כוח ההשפעה, אתחיל להרגיש יחס לזוהר.
• ביציאתך החוצה, הזוהר נכנס פנימה.
• כל הזוהר וחכמת הקבלה מדברים על הבורא, כי חוץ מהעולם הזה, הכל הוא אור אין סוף מגולה, שאותו אתה מגלה בהתאם לתיקון הכלים שלך.
• עד כמה שנפתח את עצמנו, נרגיש את הכתוב בזוהר, ולכן אין כאן מקום לשכל, אלא רק מקום לפתוח את הלב.
• אין קדושה בפני עצמה, אלא רק מה שאנו בונים.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ג': תלמוד עשר הספירות, כרך ב', חלק ז', דף תקס"ג, "סדר סבה ומסובב", אות ה', שיעור 13

• "חורבן בית המקדש הראשון" – שבירת ראש דאבא ואמא, "חורבן בית המקדש השני" – שבירת ראש דישסו"ת.
• "סיגים" – אותם הרצונות לקבל, שבעקבותיהם נעשתה השבירה.
• השבירה הראשונה הייתה החזקה ביותר והאחרונה החלשה ביותר, ולכן המלך האחרון שנשבר נמצא הקרוב ביותר לפרסא.
• ככל שהכלי נשבר פחות, האור יכול לעלות יותר גבוה.
• אין הבדל בין לימוד הזוהר, תלמוד עשר הספירות או שאר כתבי הקבלה – הכול מדבר על גילוי הבורא לנברא, ובסך הכל בין הכתבים ישנו שינוי קל בשפה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ד': כתבי בעל הסולם, הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות, אות כ', שיעור 17

• הכל מסודר בצורה כזו, שהאדם רודף אחרי התענוגים ללא ברירה, וכתוצאה מכך הוא קובר את עצמו בעל כורחו.

• אנו לא רצים אחר התענוגים, כי אנו לא מקבלים את התענוגים אף פעם. אנו מקבלים אותם רק כדי להרגיש רגע אחד לאחר מכן שאנו רוצים פי 2.

• הייאוש הוא לא מזה שאין לי רצון, אלא מזה שאין לי מה להשיג.
• חובה להיות מיואש מהגשמיות, כדי להתקדם ברוחניות.
• אנו לא מתאבלים על חורבן בית המקדש הפיזי בירושלים, אלא על הבית הרוחני שנחרב, כדי להזכיר לעצמנו שאליו אנו צריכים לחזור, לאהבת אחים.
• למנהג הגשמי ישנו תוקף, רק בתנאי שאתה מזכיר את השורש שלו, כי ללא השורש הוא נשאר ריק.
• על-ידי השבירה מחייבים את האדם להשתמש בכלי קבלה על-מנת לקבל.
• הריצה אחר תענוגים היא לא חטא, כי טבענו השבור מחייב אותנו לעשות זאת.
• כתוצאה מהימצאותם של הניצוצין בתוך הכלים השבורים, מגיע לאדם הבירור "אמת ושקר". זהו בירור שמגיע לדרגת האדם בלבד, מכיוון שרק היא נשברה.
• כל המציאות האמיתית, כלל לא מיועדת להתמודד עם הרצונות הגשמיים של האדם, אלא רק עם רצונות כנגד החיבור.
• אין מה לתקן ברמת העולם הזה, מכיוון שלא הייתה בו שבירה.
• ההשפעה מחייבת להתחבר עם כולם לאחד.
• בשלב זה אנו צריכים לשכנע את עצמנו, שהחיים האמיתיים נמצאים בהשפעה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

  לחצו כאן למעבר למדור "שיעור הקבלה היומי"