רשימות משיעור הקבלה היומי – 1.9.2010

יום רביעי, 1 ספטמבר 2010 אין תגובות »

zolaam.jpgחלק א': כתבי רב"ש, כרך א': מאמר "מהו יום ולילה, בעבודה"

  • על-ידי חשיבות הבורא, יום ולילה, חושך ואור, ערב ובוקר – הופכים להיות ליום אחד.
  • אני מברר כל דבר דרך הקבוצה, כי אין מקום אחר שיכול לכוון אותי לבורא.
  • בתמורה להשקעתי בקבוצה אני מקבל ממנה את חשיבות הבורא, ההשפעה, וכך משתנים לי הערכים, ועלי לעבד ולהגדיל את זה עד למצב שנקרא "ערבות", כאחד – מידה שאם נגיע להרגשתה הקטנה ביותר, נעבור את המחסום.
  • מחוץ לקבוצה איני יכול לתת הגדרה נכונה לדבר, מכיוון שאני ללא כיוון. את הכיוון הנכון ניתן להשיג דווקא על-ידי הקבוצה ולא על-ידי הלימוד.
  • כמה שהאדם מבין יותר מהר, משכנע את עצמו, שההתקדמות שלו היא בקבוצה, שיש לו הדמיה, תבנית, מערכת במקום הבורא, שכלפיה הוא יכול לברר הכל, הוא מתקדם.
  • למעשה אין הבדל בין הבורא לקבוצה, ההבדל הוא רק כלפי האגו שלנו. רק פרמטר אחד נסתר – מקור התענוג כלפי האגו שלי, ולכן אני רואה קבוצה במקום בורא, וזו ההצלה – שאני יכול להסתכל עליהם ואני לא משוחד בתענוג שיוצא מהם. התענוג שיוצא מקבוצה נסתר ממני, ואז אני יכול לבנות דווקא איתם יחסים בהתאם לכמה שאני מסוגל, ללא לחץ ודיכוי.
  • ההסתרה היא לטובתנו, כי בזה אנו בונים את עצמנו – אני ניטראלי וכך אני בונה את עצמי בעצמי.
  • נראה לנו שזו קבוצה – אין קבוצה, זו הנשמה שלי, הכלי שלי שנראה לי כך כחיצון לי.
  • הערפול, ההסתרה, שאנו רואים קבוצה במקום בורא, נותן לנו מקום לעצמאות – לקבוע כלפי הבורא או הקבוצה, שהן היינו הך, יחס עצמאי.
    המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 31.8.2010

יום שלישי, 31 אוגוסט 2010 אין תגובות »

1234.JPGחלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "מה הן הב' פעולות שבזמן ירידה"

  • מטרת הבריאה היא תענוג, ותיקון הבריאה הוא השפעה – שניהם מנוגדים זה לזה, וזהו עיקר המכשול שנמצא בתפיסתנו.
  • את הדבקות בין שני הדברים המנוגדים יכול לבצע עלינו רק האור העליון, שמשנה את הטבע שלנו.
  • רשע – הבורא שולט על ליבו. צדיק – שולט על ליבו בעצמו.
  • על-ידי הקבוצה האדם מגיע לחיסרון להשפיע לה'.
  • הקשר ההפוך בין האורות והכלים לא נמצא בנו, אלא בכלי המתוקן, שבו ישנו קשר בין הבורא ובין הרצון.
  • התא הראשון שבו אנו יכולים להתקיים על-ידי כלי, אור ומסך ביניהם, הוא הבעיה. ברגע שאנו יכולים לבנות 10 ספירות במידה הקטנה ביותר, יש לנו כבר תבנית פנימית, כתא זרע שממנו הכל יכול להתפתח.
  • בגשמיות אנו מתקדמים על-ידי זה שהמטרה שאליה אנו שואפים להגיע תומכת בנו. אך הדרך הרוחנית היא הפוכה, ותלויה בתיקון הלב בלבד – שניתן לתפוס 2 דברים מנוגדים במקום אחד, היכן שהמטרה והשגת המטרה הפוכות זו לזו.
  • "צדיק" הוא מי שמלכתחילה מצדיק את הבורא על זה שהוא נמצא בפיצול, בשני הדברים המנוגדים יחד.
  • תפילה היא חיסרון שנבנה בעומק הלב, כתוצאה מכל המאמצים שהאדם עושה לקראת זה בקבוצה. המאמצים מבליטים את שני הדברים ההפוכים, עד שהאדם מגיע למצב שהוא מרגיש שרק הבורא יכול לשלב אותם עבורו. כתוצאה מכך עולה באדם תפילה והוא עובר את ה"מחסום".
  • "מחסום" – המחסום הפנימי שלנו, שלא נותן לנו להבין איך שני הדברים המנוגדים יכולים להשתלב יחד.
    המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 30.8.2010

יום שני, 30 אוגוסט 2010 אין תגובות »

1234.jpgחלק א': כתבי רב"ש, כרך א', "כשאדם יודע מהי יראת ה'"

  • אם אנחנו רוצים לעלות למלכות דאצילות, אנחנו חייבים להשיג ולו במשהו, את יראת ה'.
  • "תמימות" – כשהאדם תולה את עצמו בכוח מסוים מלמעלה.
  • כל מה שאנו מסכימים איתו, לא שייך לרוחניות. דווקא הדברים ההפוכים, שלא מסתדרים לפי השכל והרגש, שאני לא רוצה אותם, דווקא עליהם כדאי לי לעבוד.
  • אם אני נמצא במצב שבו אני לא מרגיש בו תועלת, הן ברגש והן בשכל, ואני מתעלה מעליו, אני יכול לפנות לרוחניות, מכיוון שכדי להתעלות למעלה ממנו אני אזדקק לעזרת הבורא.
  • אהבת ה' בנויה כולה על שנאת הגוף הגשמי של האדם – הרצונות והמחשבות לעצמו.
  • קודם כל עלינו לדחות את הגוף למטה; לקבל את השכל והרגש בחשבון, אך רק כדי להיות למעלה מהם.
  • ללכת למעלה מהדעת זה לא אפשרי, אך אנו חייבים לעשות זאת, ולשם כך אנו זקוקים לעזרת הבורא.
  • האדם חייב ללכת עד הסוף – אני הולך לבצע, אמנם שברור לו שהוא יתקע בדרך, מכיוון שאם לא נתתי את כל כוחותיי לא אגיע לייאוש מכוחותיי, ואם לא אגיע לייאוש מכוחותיי הבורא לא יוכל לעזור לי.
  • האדם לא יודע מה יהיה ברגע הבא, אך הכול מגיע כתוצאה מהלחץ מצידו.
  • הסימן הטוב הוא כל הזמן להיות מעל הדעת, הגוף, ואז התענוג מתלבש בהשפעה ולא מבטל אותה.
    המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 29.8.2010

יום ראשון, 29 אוגוסט 2010 אין תגובות »

321.jpgחלק א': כתבי רב"ש" כרך א', מאמר "מטרת החברה – א", 1984

  • האמצעים להגיע למטרת הבריאה, הם החברה ומטרת החברה.
  • במאמצים שאנחנו רוצים להתחבר בעצמנו, כלומר לעשות על עצמנו את אותה הפעולה שהאור העליון עושה עלינו בלי לשאול אותנו, אנו מזמינים ממנו כוח שעוזר לנו לעבור את הפעולות הללו ביתר קצב ובצורה הרצויה.
  • ישנה שיטה אחת בהתפתחות האדם – שיטתו של בעל הסולם, וכל יתר השיטות הן לא שיטות ההתפתחות, אלא שיטות שנועדו להקל את חיינו בלבד.
  • שיטתו של בעל הסולם, היא הדרך איך לעלות במעלות האדם – איך להיות דומה לבורא, ולא להיות בדרגת בהמה – שכולה מנוהלת על-ידי האור.
  • "אדם" זו הבחנה פנימית שבנו, שקיימת באדם אך ורק במידת התעוררותו להיות אדם, ואם אין לו את אותה ההשתוקקות הוא "בהמה".
  • התהליך שכל העולם עובר, הוא כדי להגיע לדרגת האדם, וכולם יגיעו לזה, אך תלוי במהירות ובצורה שבהן זה יקרה.
  • "יראת ה'" – הכלי שרק בו האדם יכול להרגיש את הטוב והעונג.
  • אנו לא מסוגלים להגיע למטרת הבריאה בגלל שינוי הצורה בינינו לבין הבורא – אנחנו המקבלים והבורא הוא משפיע, ולכן אנו לא יכולים להבין אותו. אנחנו חייבים להגיע בדיוק למצב שבו הענפים ישתוו לשורשים, ובינתיים הקשר הוא הפוך.
  • העולם הזה הוא המצב היחיד שבו אנו לא מרגישים בושה, מכיוון שהבורא נסתר. במידה שאנו יכולים להיות מוגנים נגד הבושה עם המסך, המגן, הקשר בין האור לכלי נפתח יותר, ואנו מסוגלים לגלות מצבים נעלים יותר – העולמות הרוחניים.
  • כל הרעות בעולמנו הן התגלות המצב הבא, אך לא לפי רצוננו.
  • אנו נמצאים כל הזמן בקו ההתקדמות; ההתקדמות למצב הבא היא על ידי זה שמגלים לי אותו במעט מלמעלה ואז אני מרגיש בו ייסורים, או שאני מכין את עצמי אליו מרצוני, ואז אני מרגיש בו תענוג.
  • המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 19.8.2010

יום חמישי, 19 אוגוסט 2010 אין תגובות »

4321.jpgכתבי רב"ש, כרך א': מאמר "מהו, רועה העם הוא חלק א': כל העם, בעבודה"

  • אנחנו צריכים להגיע לדבקות בבורא, זאת מחשבת הבריאה, המטרה שנמצאת לפני הנבראים.
  • השתוות עם הבורא – שאותה מידת ההשפעה שיש בבורא, תשלוט בנברא.
  • "רועה העם" – המחשבה, הדאגה העליונה, מה שמנחה את האדם בכל הרצונות, המחשבות והפעולות שהוא עושה.
  • "אמונה" – אור חסדים שממלא את רצונות האדם, ואז הוא מקיים בהכרח את מה שאותו המילוי מחייב אותו.
  • "אמונה שלמה" – דרגת אמונה כל-כך גדולה, עד שבתוך אור החסדים מתפשט אור החכמה.
  • החשוב ביותר הוא מה שנמצא בראש האדם, מה הכיוון שלו.
  • האדם צריך להקפיד כל הזמן, שהמטרה – השפעה שלמה, תהיה המובילה, ושרק לזה הוא צריך להגיע.
  • להשפיע לבורא – שאני מקבל ממנו את כל השפע שהכין עבורי, אך בכוונה שבזה אני עושה לו נחת רוח. ואני מוכן להרגיש את התענוג רק בתנאי שאני מרגיש איך שהוא נהנה. כך יוצא שאני נמצא בו, וזה נקרא "דבקות".
  • אנו צריכים את היראה, רק להחליף אותה מיראת שכר ועונש אישי, ליראת השגת המטרה.
  • ניתן למדוד את התוצאה, במידה שאני תולה את עצמי בכל וכל בקבוצה, ומאמין שחיי תלויים בהם. זוהי כבר הכרה גדולה וחשובה.
  • הקבוצה בפנימיותי, היא חיבור, אין סוף.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 18.8.2010

יום רביעי, 18 אוגוסט 2010 אין תגובות »

123456.jpgחלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "תפלה אמיתית היא על חסרון אמיתי"

  • מלכתחילה הרצון לקבל דומה לבורא, אך בדרגת הדומם, ומטרת הבריאה היא שהנברא יהיה דומה לבורא בדרגת האדם.
  • בבחינות א', ב' וג', ההתפתחות היא על-ידי האור שפועל על הרצון, ואין מצד הרצון שום עבודה מיוחדת, עד שהוא מגיע למצב שהוא חייב להתפתח, לא כתוצאה מהתעוררות מלמעלה אלא מתוך התעוררות מלמטה.
  • בתקופה הראשונה של התפתחות הרצון לקבל, האדם מרגיש צורך להתקדם במעשים בלבד. בתקופה הבאה, הבורא מעורר בו הרגשה אחרת – לא להרגיש את עצמו כלפי הסביבה, אלא כלפי "בעל הבית" עצמו, לגלות אותו, להגיע להשתוות הצורה עימו.
  • עד דרגת המדבר, האדם לא מרגיש שהוא נמצא בגלות רוחנית, ומתחילת דרגת המדבר, האדם מגלה שהוא נמצא בגלות מהבורא, שהוא חייב להכיר ולהרגיש אותו כקרוב, כחבר, להתחבר עימו עד שלא יהיה הבדל ביניהם.
  • ישנן נשמות שהיעוד שלהן הוא להגיע לדרגת ההשתוות הגבוהה ביותר, וישנן נשמות שהיעוד שלהן הוא להגיע לדרגת השתוות פחותה יותר. בסופו של דבר, כולם משלימים זה את זה ומגיעים לתיקון הכללי.
  • מצד אחד אין כפיה ברוחניות, אך מהצד השני ישנה חובה לפרסם את חכמת הקבלה, על-מנת שלכל נשמה תהיה האפשרות להגיע לאיזון, להשתוות הצורה ברמתה, עם הבורא.
  • אסור לנו לדרוש מהאדם לבצע פעולות השפעה אמיתיות, אלא רק לבנות עבורו סביבה נכונה, עבור כל רמות הרצון לקבל שבנשמה.
  • אנו מסוגלים לעשות פעולות השפעה אמיתיות רק על-ידי המאור המחזיר למוטב, ולאדם אין אפילו יכולת להבין במה מדובר לפני שהבורא נותן לו את טבעו. דבר זה יכול לקרות רק אם אנו מסתירים, מצמצמים את כל האפשרויות הפחותות מזה, לעצמנו, וכך אנו מבליטים את הטבע שקיבלנו מהבורא, שנקרא "הנשמה".
  • אנו יכולים להתקדם רק מתוך זה שאנו מייצבים בינינו רצון משותף – אותו החיסרון לדרגה יותר עליונה.
  • העליון, זה אנחנו המחוברים יחד.
  • אין "עליונים", הכל הוא בתוך האדם. בזה שהאדם רוצה להתפטר מההסתרה ולחזור למצב שבו הוא מחובר עם האחרים, הוא מגלה מדרגות עליונות יותר, הקודמות לו, באופן שבו הן השתלשלו מלמעלה למטה.
  • אין אדם שלא פונה לבורא, אלא שיש הרבה מדרגות ושינויים עד שמגיעים לחיסרון האמיתי.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 17.8.2010

יום שלישי, 17 אוגוסט 2010 אין תגובות »

tulips_2_es_jpg.jpgחלק א': כתבי רב"ש, כרך א': מאמר כ"ג, תשמ"ו, "ענין יראה ושמחה"

  • התיקון הראשון שאנו עושים על עצמנו הוא תיקון של יראה.
  • יראה גשמית היא הפחד שלא אוכל לקבל, ויראה רוחנית היא הפחד שלא אוכל להשפיע.
  • "לא לשמה" – פחד הנובע מתוך ההבנה שללא תכונת ההשפעה לא יהיה לאדם דבר.
  • לאחר התאספות גדולה, האדם מרגיש שנוצר בו חלל שאותו הוא לא יכול למלא, אלא עם נטייה להשפעה. כתוצאה מכך הוא מגיע בסופו של דבר לבקשה להשפעה, לא עבור עצמו אלא לשם ההשפעה עצמה- להשפיע על-מנת להשפיע.
  • בכל מהלך התפתחותו הרוחנית, על האדם לבדוק תמיד האם הוא נמצא בחרדה מספקת; האם הוא דואג רק לנקיות תכונת ההשפעה ולנקיות המימוש שלה.
  • הקבוצה היא אמצעי. כל יחסי האדם עם הקבוצה הם אמצעי להגיע לדבקות בבורא, אך האמצעי להגיע למטרה, צריך להיות חשוב לאדם כמו המטרה עצמה.
  • בעבודה כלפי הקבוצה, האדם בודק את עצמו, האם הוא נמצא בכלל בכיוון הנכון.
  • לאדם הנמצא בתכונת ההשפעה אין ממה לפחד.
  • להתכונן לאותו החלל שנוצר לאחר ההתאספות, זה לעורר מראש בכל מה שניתן את פחד שלא תהיה לנו יראה, שלא נשכח מתכונת ההשפעה.
  • את החלל שנוצר כתוצאה מהיחס שקיבלתי מהחברים בזמן ההתאספות, עלי למלא לאחר ההתאספות ביחס השפעה אליהם. אם אעשה זאת, אין סיכוי שארגיש נפילה, ירידה, חולשה, ריקנות או אי אכפתיות.
  • ההכנה היא הדבר החשוב ביותר, ולאחריה אין מה לעשות.
    המשך קריאה »

רשימות משיעור הקבלה היומי – 15.8.2010

יום ראשון, 15 אוגוסט 2010 אין תגובות »

23.jpgחלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "בענין חשיבות החברים"

  • כדי להביא את הנברא להתאמה לבורא, האור העליון הסתיר את עצמו, שבר את הנברא ונתן לו הזדמנות לרכוש ולגלות בעצמו, ליישב בתוכו את תכונת ההשפעה, ורק במידה שהנברא דומה לתכונת ההשפעה, לאור, הוא רוכש את האור.
  • כדי להקל על החלקים השבורים של הנברא את המשימה הזאת, מגיע מלמעלה מגיע האור, מעורר חלקים מסוימים בתוך הנשמה הכללית ומקדם אותם לפי תוכנית מאד מיוחדת, משובחת ומורכבת, כך שכל החלקים מתעוררים בצירוף מיוחד ביניהם, ומתוך המבנה הפנימי והכוונה העמוקה הם מתחברים – מחברים אותם יחד ונותנים להם עבודה – למצוא את תכונת ההשפעה המשותפת ביניהם.
  • אי אפשר להתקדם בדרך מלאת המהמורות, אלא אם מיישרים אותה על-ידי הדעת הכללית של החברה והחיבור שבין חלקיה, שממלא את כל ה"בורות" ביחד, ומיישר את הדרך.
  • ההפרעות ליחיד או ליחידים שלא מתחברים, הן כל-כך גדולות, עד שאי אפשר לעבור בהן. לכן העבודה צריכה להיות קודם כל בחיבור, ודווקא בחיבור מגלים שמשיגים את הכל.
  • לא נצליח בכלום, אם ביסודן של הפעולות שלנו לא יהיה חיבור.
  • האדם יכול לראות את הבורא, רק בתנאי שהוא מסתכל דרך החברה, שהיא הכלי לגילוי הבורא.
    המשך קריאה »