קבלה לעם היום

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות קס"ד, שיעור 2

• מי שמגיע לחכמת הקבלה, צריך לדעת שהיא שיטה, אמצעי לגילוי הבורא לאדם בעולם הזה.
• כדי לעשות זאת, האדם צריך לייחד את עצמו, את הקבוצה – המקום שבו הוא מגלה את הבורא, ואת הבורא עצמו – תכונת האהבה וההשפעה, יחד. בכוונה הזו, במאמץ הזה, עלינו לקרוא את ספר הזוהר, ולאחר יגיעה מסוימת נתחיל לגלות את הבורא.
• כל עוד אני נמצא בחזקת עצמי, לעולם לא אוכל לכוון על-מנת להשפיע נחת רוח לבורא, כי אני כלל לא מרגיש שהוא קיים. במידה שאני נמצא במשהו ב"ישר-אל", כבר אפשר לדבר על יחס לבורא.
• החכמה שלנו, הגישה שאנו רוצים להשיג את הבורא כמדענים בעולם הזה, מכבה את הגישה הנכונה לרוחניות. גישה כזו לרוחניות היא פסולה מיסודה, כי השכל האנושי לא יכול לגעת בה, ובמקום לגשת לרוחניות אנו ניגשים לעולם דמיוני שאותו אנו מייצבים לפנינו.
• ההבדל בין "אומות העולם" ובין "ישראל" שבנו, זה ההבדל בין לעשות הכל בתוך הדעת, בשכל, בהבנה, או ללכת רק למעלה מזה ולתלות את הכל במאור המחזיר למוטב, בתוך הקבוצה ובמסירות נפש.
• "תיבנה ירושלים מחורבנה של צור" – כל הקליפות שומרות בתוכן על הכוונה על-מנת לקבל, ואם אנו מסוגלים לתקנן בעל-מנת להשפיע אנו מעבירים את הרצון הזה לקדושה, ובזה אנו בונים את "זה לעומת זה".
  המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קמ"ט, שיעור 9

• כל הקריאה והלימוד, הם כדי לגלות אהבה שתתעורר בנו כלפי הבורא.
• לא יכולה להיות תכונת ההשפעה והאהבה כלפי מישהו חוץ מכלפי הבורא, כי חוץ מאיתנו רק הוא נמצא.
• כדי להגיע לאהבת הבורא ניתן לנו העולם הזה, ובו נוכל להתאמן בסביבה המתאימה – במשפחה ובחברה, להגיע מאהבה עצמית לאהבת הזולת, וממנה לאהבת הבורא.
• עלינו לברר מה תלוי בנו להתקדמות, כדי לא לבזבז את הכוחות שלנו ולעשות בדיוק מה שצריך.
• האמצעי החזק ביותר במציאות הוא האור, שמבצע את הפעולה הסופית שמגיעה בסוף כל מאמץ שלנו וחותמת את התיקון.
• עלינו להבין שבכל מצב ומצב שלנו, אנחנו צריכים לראות קודם כל את פעולת האור. ומתוך זה שאנו מכירים בזה, עלינו להודות על זה ולראות את המצב כנכון להתקדמות.
• המצב הנכון להתקדמות הוא כל מצב שבו אני מבין שהוא בא מלמעלה. זה מספיק כי אז יש לי כבר קשר לסיבה, ומתוך זה אני כבר יכול להתעורר לפעולה שלי. והפעולה שלי היא להודות על מה שנעשה, גם בטוב וגם ברע, ולהשתדל מהמצב שבו אני נמצא להתאמץ להגיע לאיחוד ולגילוי הבורא, תכונת ההשפעה.
• "חכמה בגויים תאמין" – אין דבר שיכול להתמודד עם החכמה, השכל והלוגיקה שבעולם הזה, אך חכמת הקבלה עובדת עם שכל וחכמה אחרים, רוחניים, ולכן מי שמנסה להשתמש עם שכל העולם הזה בחכמת הקבלה הוא טיפש.
• כשאנו עושים תיקונים, אנו מגיעים לאותם המעשים ממטה למעלה, כפי שהבורא עשה אותם ממעלה למטה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קמ"ב, שיעור 8

• המרחק מהנקודה שבה אתה נמצא ועד אין סוף, כלומר בינך לבין כל האחרים, הם העולמות, וברגע שתתחיל להתקרב לאחרים תרגיש בזה את הרוחניות.
• זרימת ההשפעה ממך לאחרים ומהאחרים אליך, זה האור העליון שאתה רוצה לגלות, הקשר המתחדש שאתה רוצה לתקן בזמן הקריאה בזוהר.
• "טעין דחמרי" (מוליך החמורים): עזרה ממדרגה עליונה יותר, נשמה מיוחדת, כוח מיוחד שיעזור לנו לפתוח את הדרכים ולגלות את צורת הקשר בין הנשמות שבהן הזוהר מתגלה.
• מצד אחד כל אחד צריך לשמור על האישיות שלו, ומהצד השני על כל אחד להתעלות מעליה לחיבור עם האחרים, ובזה אנו משיגים את אור נרנח"י במקום אור נפש דנפש שהיה לנו מלכתחילה.
• עלינו להשתדל להוסיף כל יום לכוונה עומק, קשר, למען הערבות בינינו וכדי לעשות נחת רוח לבורא.
• עולם האצילות – המקום שבו אני יכול להגיע לחיבור עם האחרים.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': – רשב"י, הקדמת ספר הזוהר,  מאמר "לילה דכלא", אות קל"ח, שיעור 7

• בזמן קריאת הזוהר, אנו צריכים לראות את המעשה הסופי האחרון – שאנו משפיעים לבורא.
• אנו צריכים לחשוב שמצבנו הסופי הוא שמתעוררת בנו כוונה להשפיע לבורא, ואנחנו משתדלים ליישם אותה.
• בעת הקריאה אנו צריכים לפרש את המילים בצורה הנכונה – אך ורק כלפי ההשפעה ולא כלפי הרגשתנו הטובה האגואיסטית.
• רק על-ידי הלילות אנו מגלים את היכולת לגלות את מצב גמר התיקון.
• רוב האור נשאר בראש הפרצוף ורק חלק קטן ממנו מגיע לתוך הפרצוף. לכן ראש הוא עיגולים ותוך הוא יושר.
• למרות שהזיווג שנעשה בראש מתפשט בקו לדרי מטה, הוא מתפשט גם לרצונות שלא יכולים להצטרף לזיווג, וכך יש בזה גם להם התקדמות לגמר התיקון.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קל"ח, שיעור 6

• השורש הרוחני יורד ומתלבש בעולם הגשמי פעם אחת בהיסטוריה, אך הוא נותן לנו רק תוצאות. ואנחנו מדברים על השורשים שאליהם אנו צריכים להידמות. לכן אנו קוראים את הסיפורים כביכול הכתובים בזוהר, אך אנו צריכים לתאר לעצמנו אותם התכונות, הכוחות, והפעולות שמחברי הזוהר גילו, ולא ומקרים בעולם הזה.
• "שגגות" – המצבים ההתחלתיים שלי – לא מה שעשיתי אלא מה שאני מגלה. מתגלה החטא, חלק מהשבירה.
• "זדונות נעשים כשגגות" – כאשר אני שומר על עצמי לא לקבל על-מנת לקבל.
• "גיהנום" – לקבל על-מנת לקבל – אין דבר הגרוע מזה. "גן עדן" – בינה – אם אני עובד כמוה, אני מרגיש שאני נמצא בגן עדן.
• הכל זה בכוח הבקשה להתחבר עם הזולת שאני מעלה, ואז מגיע כוח מלמעלה שעוזר לי להתחבר.
• העיקר היא הכוונה בזמן הלימוד – איך אנו יכולים להשתמש ברצונות שלנו, ושטקסט הזוהר "יצלצל" ברקע.
• עלינו רק להשתדל לאתר את מקום החתך בינינו ולבקש תיקון.
• אנו מתקדמים תמיד מזה שאנו מגלים עוד חלק מהרצון לקבל המקולקל שלנו, ומהמקום הזה אנו צריכים לראות את קשר המצב עם המטרה – שהרצון לקבל המקולקל לא מרחיק אותנו מהמטרה, אלא נותן לנו אפשרות להתקדם אליה, כי אנו מביאים אותו לתיקון.
• כל אחד שייך לדתו ואין לאף אחד זכות לשנות בהן משהו, מכיוון שאין בין הדתות והאמונות המוכרות לנו כל קשר לרוחניות, אלא לתרבות בלבד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קל"ג, שיעור 5

• מה שאנו צריכים לעשות זה להתחבר ברצונות שלנו להשגת המטרה כאחד – אותם אנו צריכים לתקן ולחבר.
• כל הקלקול הוא שבירת הכלים וריחוק בין הניצוצות, כל התיקון הוא חיבור ביניהם, והוא נעשה על-ידי זה שאנו מנסים להתחבר בזמן קריאת מקור הקבלה האמיתי, שנכתב על-ידי מקובלים שהיו בהשגה של החיבור, של התיקון.
• "דוד" – מלכות שיכולה להיתקן מצד הזכר, מסך עם כוונה על-מנת להשפיע. "בת שבע" – מלכות שצריכה תיקון חסדים, על-מנת שתוכל להתחבר לדוד. "אוריה" – תיקון החסדים על מלכות.
• "גילוי עריות" – עבודה עם הרצון לקבל שעדיין לא ניתן לעבוד איתו בעל-מנת להשפיע, גילוי הכלים ללא מסך.
• המאבק הוא תמיד על הקו האמצעי – האם אנחנו מבררים נכון את המלכות ויכולים לבנות בה קו אמצעי שיהיה תמיד בעל-מנת להשפיע, או שיש בה עדיין חלק שהוא בעל-מנת לקבל.
• "קליפה" – הרצונות שלא יכולים לתקן בעל-מנת להשפיע, אבל הם הרצונות הגדולים והחשובים ביותר, כי בהם יתגלו האורות הגדולים.
• אנחנו לא הורגים את החלקים ברצון לקבל שהם על-מנת לקבל ושאותם אנחנו לא מסוגלים אותם לתקן לעת עתה, אנחנו חייבים שהם יחיו. אני בכל זאת מרגיש אותם בתוכי – הם קיימים וחיים בי ואני שולט בהם. לכן היחס לבריאה צריך להיות גלובאלי, כי לכל דבר יש מקום.
• אנחנו לא עובדים על הרצון הפרטי של האדם אלא על הרצון לקבל שבינינו, כי הוא זה שנשבר. וכתוצאה מתיקון דרגת האדם בינינו, מיתקנות גם דרגות חי, צומח ודומם שבכל אחד ואחד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קכ"ט, שיעור 4

• עד כמה שהאדם משתדל בכל פעם לחבר את עצמו לקבוצה, הרצון שלו ישתנה בהתאם, הלימוד שלו יהיה בדרישה אחרת, ובהתאם לזה יבוא אליו בכל פעם אור עליון אחר, שיעלה אותו למדרגה גבוהה יותר.
• אפילו שאני נמצא ברצון לקבל, אני מתפעל מחיצוניות החברים, וכך אני מקבל מהם את הכיוון החדש, אם ארצה בכך או לא.
• עלינו לדאוג שהמטרה שהחברה משפיעה עלינו תשתנה בכל פעם, תגדל ותהיה אמיתית יותר, עד שבסופו של דבר נגיע לזה שאנו מתחברים יחד כדי להשפיע לבורא.
• בסופו של דבר, דווקא כל הפעולות הלא מוצלחות שלנו, הנפילות, הזדונות והשגגות, הופכים להיות לטוב, כי גילוי הרע שלהם הופך למקום קליטת האור.
• ההבדל בין 125 המדרגות הוא רק בכוונה שעל הרצון – עד כמה אנו יכולים לשלוח אותה רחוק מאיתנו, בכוונה לבורא.
• "כוונה" – מה אתה מתכוון, מה אתה רוצה שיצא מהיגיעה שלך.
• ללא המלאכים הרעים – דומה, לילית, פרעה וכד', לא היינו יכולים לגלות את חומר הבריאה ולהביא אותו לתיקון.
• "רשע" – מי שהכין את עצמו בדרגת הצדיק הקודמת, להיות עכשיו רשע.
• "אוריה" – תיקון חסדים שצריכה לעשות "בת שבע" – נוקבא דמלכות, על-מנת שתהיה מסוגלת להזדווג עם "דוד" – זכר דמלכות.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קכ"ח

• לימוד תורה זה על-מנת לשנות את עצמנו ולהיות בהשתוות צורה עם הבורא, ובהשתוות עימו אנחנו יכולים לגלות אותו.
• "לברך את התורה" – שאני מברך את הבורא על ההזדמנות לתקן את עצמי, על-ידי האור המחזיר למוטב.
• בכל דרגה ההבדל בין טוב ורע הוא גדול יותר, ולכן ככל שמתפתחים הן הירידות והן העליות גדולות יותר.
• "כלה" – מלכות, הכלי הכללי. "בני היכלא" – אותן הנשמות שמתחברות יחד, והן כגופה של הכלה.
• "חופה" – אור חוזר המלביש, המושג כתוצאה מהעלאת האור החוזר הכללי.
• "חתן" – מלשון נוחת – אור היורד תחת החופה ונכנס לכלה.
• "יראה" – כשהאדם מפחד לקבל אור לתוך הרצון שלו בצורה ישירה; זהו התיקון הראשון.
• מכל חכמת הקבלה, הקדמת ספר הזוהר היא הקרובה ביותר לנו להזדהות, ולכן בזמן קריאתה אנו צריכים להשתדל להיות במצבים הכתובים בה.
• כל השתלשלות הנשמות ומה שעשינו עד כה, הן הכנות בעלמא, שלא התגלה בהן יותר מאור הנפש, ודווקא בדורנו, כשאנו מתחילים לתקן את עצמנו, אנו מביאים את האור הגדול בכל העולמות.
  המשך קריאה »