קבלה לעם היום

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קל"ג, שיעור 5

• מה שאנו צריכים לעשות זה להתחבר ברצונות שלנו להשגת המטרה כאחד – אותם אנו צריכים לתקן ולחבר.
• כל הקלקול הוא שבירת הכלים וריחוק בין הניצוצות, כל התיקון הוא חיבור ביניהם, והוא נעשה על-ידי זה שאנו מנסים להתחבר בזמן קריאת מקור הקבלה האמיתי, שנכתב על-ידי מקובלים שהיו בהשגה של החיבור, של התיקון.
• "דוד" – מלכות שיכולה להיתקן מצד הזכר, מסך עם כוונה על-מנת להשפיע. "בת שבע" – מלכות שצריכה תיקון חסדים, על-מנת שתוכל להתחבר לדוד. "אוריה" – תיקון החסדים על מלכות.
• "גילוי עריות" – עבודה עם הרצון לקבל שעדיין לא ניתן לעבוד איתו בעל-מנת להשפיע, גילוי הכלים ללא מסך.
• המאבק הוא תמיד על הקו האמצעי – האם אנחנו מבררים נכון את המלכות ויכולים לבנות בה קו אמצעי שיהיה תמיד בעל-מנת להשפיע, או שיש בה עדיין חלק שהוא בעל-מנת לקבל.
• "קליפה" – הרצונות שלא יכולים לתקן בעל-מנת להשפיע, אבל הם הרצונות הגדולים והחשובים ביותר, כי בהם יתגלו האורות הגדולים.
• אנחנו לא הורגים את החלקים ברצון לקבל שהם על-מנת לקבל ושאותם אנחנו לא מסוגלים אותם לתקן לעת עתה, אנחנו חייבים שהם יחיו. אני בכל זאת מרגיש אותם בתוכי – הם קיימים וחיים בי ואני שולט בהם. לכן היחס לבריאה צריך להיות גלובאלי, כי לכל דבר יש מקום.
• אנחנו לא עובדים על הרצון הפרטי של האדם אלא על הרצון לקבל שבינינו, כי הוא זה שנשבר. וכתוצאה מתיקון דרגת האדם בינינו, מיתקנות גם דרגות חי, צומח ודומם שבכל אחד ואחד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קכ"ט, שיעור 4

• עד כמה שהאדם משתדל בכל פעם לחבר את עצמו לקבוצה, הרצון שלו ישתנה בהתאם, הלימוד שלו יהיה בדרישה אחרת, ובהתאם לזה יבוא אליו בכל פעם אור עליון אחר, שיעלה אותו למדרגה גבוהה יותר.
• אפילו שאני נמצא ברצון לקבל, אני מתפעל מחיצוניות החברים, וכך אני מקבל מהם את הכיוון החדש, אם ארצה בכך או לא.
• עלינו לדאוג שהמטרה שהחברה משפיעה עלינו תשתנה בכל פעם, תגדל ותהיה אמיתית יותר, עד שבסופו של דבר נגיע לזה שאנו מתחברים יחד כדי להשפיע לבורא.
• בסופו של דבר, דווקא כל הפעולות הלא מוצלחות שלנו, הנפילות, הזדונות והשגגות, הופכים להיות לטוב, כי גילוי הרע שלהם הופך למקום קליטת האור.
• ההבדל בין 125 המדרגות הוא רק בכוונה שעל הרצון – עד כמה אנו יכולים לשלוח אותה רחוק מאיתנו, בכוונה לבורא.
• "כוונה" – מה אתה מתכוון, מה אתה רוצה שיצא מהיגיעה שלך.
• ללא המלאכים הרעים – דומה, לילית, פרעה וכד', לא היינו יכולים לגלות את חומר הבריאה ולהביא אותו לתיקון.
• "רשע" – מי שהכין את עצמו בדרגת הצדיק הקודמת, להיות עכשיו רשע.
• "אוריה" – תיקון חסדים שצריכה לעשות "בת שבע" – נוקבא דמלכות, על-מנת שתהיה מסוגלת להזדווג עם "דוד" – זכר דמלכות.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קכ"ח

• לימוד תורה זה על-מנת לשנות את עצמנו ולהיות בהשתוות צורה עם הבורא, ובהשתוות עימו אנחנו יכולים לגלות אותו.
• "לברך את התורה" – שאני מברך את הבורא על ההזדמנות לתקן את עצמי, על-ידי האור המחזיר למוטב.
• בכל דרגה ההבדל בין טוב ורע הוא גדול יותר, ולכן ככל שמתפתחים הן הירידות והן העליות גדולות יותר.
• "כלה" – מלכות, הכלי הכללי. "בני היכלא" – אותן הנשמות שמתחברות יחד, והן כגופה של הכלה.
• "חופה" – אור חוזר המלביש, המושג כתוצאה מהעלאת האור החוזר הכללי.
• "חתן" – מלשון נוחת – אור היורד תחת החופה ונכנס לכלה.
• "יראה" – כשהאדם מפחד לקבל אור לתוך הרצון שלו בצורה ישירה; זהו התיקון הראשון.
• מכל חכמת הקבלה, הקדמת ספר הזוהר היא הקרובה ביותר לנו להזדהות, ולכן בזמן קריאתה אנו צריכים להשתדל להיות במצבים הכתובים בה.
• כל השתלשלות הנשמות ומה שעשינו עד כה, הן הכנות בעלמא, שלא התגלה בהן יותר מאור הנפש, ודווקא בדורנו, כשאנו מתחילים לתקן את עצמנו, אנו מביאים את האור הגדול בכל העולמות.
  המשך קריאה »

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזהר, מאמר "לילה דכלה", שיעור 2

• מערכת העולמות – מערכת שעוזרת לנו לשנות את הרצון ולהידמות לאור.
• מלכות דאצילות מקבלת כוח מזעיר-אנפין דאצילות – כתר דמלכות – הקדוש ברוך הוא – המשפיע אלינו – העליון שלנו, ורק איתו יש לנו עסק, כי ממנו אנו מקבלים הכל.
• כל האור שמגיע אלינו, מגיע מאין סוף לאריך אנפין, ממנו לאבא ואמא, מהם לזעיר-אנפין וממנו למלכות.
• העיקר הוא איך אנו, הנשמות השבורות שנמצאות בעולמות בי"ע, עולות למלכות דאצילות, כי מי שנכלל בה נכלל בתיקונים.
• ספר הזוהר עוזר לנו לעלות לעולם האצילות, כתוצאה מהשפעת האור המקיף עלינו.
• אנו משיגים את החיבור בינינו, אך ורק אם האור משפיע עלינו.
• דווקא בחושך, בזמן הפירוד, כשאין אור ששולט בין האנשים שרוצים להתחבר ביניהם ולגלות את הבורא, זו העבודה האמיתית.
• "גמר התיקון" – חיבור של כל התיקונים הפרטיים, משך כל הפעולות שעשתה כל נשמה ונשמה.
• בכל רגע ישנה בחירה לאדם להתחזק על-ידי הקבוצה, לקבל משם רצון, נטייה לתיקון, ולדרוש מהבורא את המאור המחזיר למוטב.
  המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, אגרת מ'

• העבודה החיצונית המשותפת היא מנוף, אמצעי לחיבור בינינו, ועם זאת עלינו להיות בכוונה הנכונה בזמן שאנו עושים אותה.
• בהזדמנות שלנו להיות משרתים זה לזה בכנס הקרוב ובכלל, נסתרת ההצלחה שלנו. זהו החיבור – לקנות חבר – שאתה משקיע בשני והוא משקיע בך, וכתוצאה מזה נבנה הכלי המשותף.
• הן בעולם אין סוף והן בעולם הזה, כל אחד הוא נקודה. כשהאדם חוזר לאין סוף, דרך 5 העולמות, לפי השתוות הצורה, הוא גדל, נעשה עצמאי, עד כדי כך שכל נקודה הופכת לאין סוף, ואז האין סוף מתמלא באור שנקרא נרנח"י.
• בנקודת הרשימו הראשונה, נמצא כל המידע על התפתחותו, גורלו ועתידו של האדם, ובזה שהאדם מממש את הרשימו על-ידי זה שהוא עצמו דוחף אותו להתפתח, הוא רוכש את האין סוף שלו – הרגשת עצמאות ושליטה מלאה על מציאותו.
• הבורא רוצה שנגיע להיות כמוהו, אך אנו צריכים לגרום לעצמנו לגדול במאמצינו; כל הבריאה נועד כדי להכין את עצמנו לגלות את המקום שבו אנו קיימים.
• שום דבר מצד הבורא לא צריך להשתנות – כל ההכנות הן בנו.
• השוני בין בני האדם נעשה בגלל השבירה, ולכן בזה שאנו מתחברים מעל השבירה, אנו מתקנים אותה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "לאיזה דרגה האדם צריך להגיע שלא יצטרך להתגלגל"

• כל הנשמות באות מנשמה אחת – נשמת אדם הראשון, ובחכמת הקבלה מדובר רק על מה שקורה בה.
• כלפי הנבראים, נשמת אדם הראשון התחלקה להרבה נשמות, כתוצאה מזה שנכנס בה "חטא" – רצון המנוגד לאיחוד, וכתוצאה מכך מתעורר בנבראים הרצון לתקנה.
• כלפי חלק הנשמה, יתר החלקים הם חלקים שלמים והסיבה לזה שנראה לו שהם מקולקלים היא בעצם הקלקול שבו, החטא שלו. אם האדם משתדל לראות את זה כך על-ידי עבודה פנימית, הראייה שלו משתנה והוא מגיע לחטא הכללי של אדם הראשון, וכשהוא שמתקן את עצמו הוא חוזר להיות כאדם הראשון ומחזיר את הכוונה הכללית על כל חלקי אדם הראשון לפני שהתחלקה ל"שישים ריבוא".
• התיקון הוא מקל לכבד, בהתאם לכוח הדחייה שהאדם מרגיש כלפי יתר החלקים. לא נותנים לאדם דרגה שהוא לא מסוגל לתקן בבחירתו החופשית.
• התיקון מתחיל מתיקון החיבור בחיצוניות, ועל-ידי זה האדם מתחיל לקבל מהמערכת הפנימית המתוקנת הארות, שעוזרות לו לעבור מהחיצוניות להרגשה פנימית. האורות האלה מגיעים לאדם דרך אותן הנשמות הגבוהות שכבר תיקנו את עצמן בכל הזמנים, ולכן כל אחד יכול לתקן את עצמו, ללא שום קשר לתיקונם של האחרים.
• השגת הדרגה הראשונה הוא השלב הקשה ביותר, כי זה שינוי התפיסה, היחס; המון פרטים משתנים באדם ואופן ההסתכלות שלו משתנה בצורה מהותית.
• במידה שאתה נכלל עם הקבוצה – ההדגמה העליונה שאליה אתה צריך להגיע, היא תיראה לך מחוברת יותר ויותר, ובהתאם לזה אתה צריך כל הזמן לעבוד בלהשתוות עימה.
  המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "ויתרוצצו הבנים בקרבה"

• הבורא ברא רצון לקבל, ובו אין שום שינוי. כדי לעזור לנו להקים את עצמנו בצורה עצמאית, הרצון לקבל כולו נסתר, ומתגלה בנו רק במידה שאנו מסוגלים להתמודד עימו – להעביר את הכוונה על-מנת לקבל – "עשו", שמתעוררת על-ידי סביבה רע, לכוונה על-מנת להשפיע – "יעקב", שמתעוררת על-ידי סביבה טובה.
• הבחירה היא רק בסביבה.
• "הקדוש ברוך הוא" – הכוח העליון שנמצא אחרי הקבוצה, הספרים והמדריך, אשר פועל דרכם עלי ומחליף את הכוונה שלי.
• כל המאבק הוא רק על הכוונה, והבירור הוא רק על-ידי הסביבה.
• אם כולנו דואגים להתכלל מהסביבה, ומבטלים בזה את עצמנו כדי להתכלל ממה שיש לאחרים, אנו נכנסים באופן אוטומאטי למישור פנימי יותר בינינו.
• הביקורת באיזו כוונה אתה נמצא – לקבל או להשפיע, היא בהתאם לסביבה שאליה אתה נמשך – טובה או רעה.
• עלי לחפש יותר ויותר פנימה את רשת הקשר שבה אנו מחוברים; זו הכוונה הפשוטה ביותר שבה עלי להתרכז בזמן כנס הקבלה הקרוב.
• הקליפה תמיד תגיד לך שעדיין לא עשית מספיק, ואתה חייב לענות לה – לא, כאן ועכשיו. ואת ההתרשמות הזו אתה גם יכול לקבל מהסביבה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "לפי מה שמבואר בענין ואהבת לרעך"

• "תרי"ג מצוות" – מושג שמעיד על ביצוע כל פעולות התיקון; איך שכל רצון ורצון יהיה בביטול הרצון לקבל שלו וברכישת המסך, כלומר כוונה על מנת להשפיע, או אפילו לקבל על מנת להשפיע.
• אנו לא רואים מדרגות ברוחניות, ואין סולם מוכן מראש. אני הוא זה שבונה את הסולם, במידה שאני מבטל את עצמי. הביטול נותן לי דרגות אחיזה בכלל החברה, ובהתאם לזה מצטייר ומצטבר בי כלי אחד כלפי בורא אחד.
• אנחנו בונים את האחד הזה כתוצאה מכל המאמצים והתיקונים שלנו. אם האדם מברר בתוך עצמו מה נקרא עבורו "אחד", למה האחד הזה מכוון את עצמו, ואת כל היתר שבו הוא מדכא, זה נקרא שהוא מכוון את עצמו בצורה נכונה לחיבור.
• אין טוב בלי רע; הטוב לא קיים בטבע ("בראתי יצר רע"), ונבנה רק על-פני הרע.
• אל תחפש שיהיה בעולם משהו טוב – הכל רע. כל העבודה שלנו היא לגלות את הטוב. ולכן עלינו להיות מוכנים לזה שכדי לגלות כל דבר, נצטרך לגלות קודם לכן את הרע.
• אנו כל הזמן מסתירים את הרע בחיים שלנו, אנחנו בורחים מההרגשה הרעה. הכוח ההגנתי שבנו מצייר לנו כל הזמן כל מיני שקרים רק כדי להרגיש טוב, לפצות על המצב שבו אנו נמצאים, לא להרגיש את האמת, לא לדבר עליה כי זה לא נעים, בשביל מה לסבול? האגו מסתיר את זה.
• גילוי הרע הוא דבר טוב, כי הרע מתגלה רק במידה שאנו יכולים לעלות מעליו ולתקן אותו.
• אם אני מבטל את עצמי כלפי החברה, אני בזה בונה כלי אובייקטיבי, בלתי תלוי באגו שלי, ובו אוכל להתייחס נכון לעולם ולבורא. זה נקרא שבניתי את החוש השישי, ועל-ידו אני יכול כבר לראות ולהבחין, אני נמצא בהכרה.
  המשך קריאה »