קבלה לעם היום

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "מי ברא אלה", שיעור 2

• כשהאדם רוצה להיכנס ולהתאחד עם החברה, בתוך הקשר עם החברה הוא מגלה את ההבחנות שעליהן הזוהר מדבר. ובהתאם לכמה שהוא נצמד, נקשר יותר לרצונות ב"ואהבת לרעך כמוך", הוא מגלה את האור שממלא את אותם הרצונות, שזה נקרא "גילוי הבורא לנברא".
• אנו צריכים להשתדל לגלות את מה שאנו לומדים עליו – תיקון הבריאה, תיקון הקשר בין האדם לסביבה, כדי לגלות את אור מטרת הבריאה.
• במידת הקשר של האדם עם הסביבה, הוא קונה את הרוחניות שלו, את הכלי של הנשמה.
• כל העליות והירידות הן עליות וירידות בתכונת ההשפעה – עד כמה שיש לי מסך גדול יותר אני עולה, וההפך.
• מערכת העולמות היא דומם – חוק ולא יעבור. לכן חוץ ממך אין בבריאה אלמנט רגיש, דורש, נותן או מקבל. כאשר תכניס בה את הרצון שלך, נפתח ה"ברז" ואתה תקבל במידה שפתחת.
• אם זו לא הבקשה הנכונה זה לא נקרא "מ"ן". מ"ן זו הבקשה, ה"קוד" שפותח את ה"ברז". ה"קוד" הזה עובד אם אתה מעביר אותו דרך הקבוצה – אתה מארגן יחד איתם את הרצון המשותף, ועושה את זה כדי לעשות נחת רוח לבורא – דרך הקבוצה לבורא, ואז נפתח לך ה"ברז".
• העלאת מ"ן יכולה להיות רק בתנאי שאדם מקבל חיסרון מהחברה, מאותם הרצונות שאיתם הוא רוצה להתייחד, והוא מרגיש שיש ביניהם חומה והוא לא מסוגל לעבור אותה. והוא רוצה לפרוץ אך לא מסוגל, ומבין שהוא לא מסוגל אבל הוא חייב לבצע את זה, ואז הוא מתפרץ בחיסרון שזה יקרה. הרצון הזה נקרא מ"ן, כי אין לו עוד למי לפנות, ואז הוא פונה לבורא. לפני זה לא הוא יכול לפנות.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות ג', מאמר "שושנה", שיעור 3

• כפי שהאדם היה נדחף על-ידי האגו לגלות את שפע העולם הנוכחי, כך אנו רוצים לגלות את העולם הרוחני. לשם כך המקובלים כותבים לנו ספרים, והספר העיקרי שיכול לפתוח לנו את החושים ולגלות לנו את הנסתר הוא ספר הזוהר.
• בזמן לימוד הזוהר עלינו להשתוקק פחות להבנת הטקסט ויותר למה שהספר יכול להביא לנו: גילוי של "ארץ חדשה" – רצון חדש, ו"שמיים חדשים" – דרגת הבינה שבה נגלה את העולם החדש.
• "לא ידע" – מה שנמצא למעלה מראש דאריך אנפין. "ידע" – מה שנמצא תחת ראש דאריך אנפין.
• הלימוד לא צריך להיות לצורך הלימוד, אלא לתורך הגישה – שנהיה כמה שיותר בהשתוקקות לתכונות הרוחניות.
• תכונת ההשפעה לא דומה לדבר שאנו מכירים בעולם הזה, וגם לא למגמת הנתינה שבעולם שלנו, אלא זה כאשר האדם מתחיל לגלות את כל מה שמחוץ לו כשלו.
• הבורא חילק את המציאות ל"אני" ו"זולת", כדי ש"אתאמן" עליהם ומתוך זה אתחיל להרגיש מה זה נברא ובורא.
  המשך קריאה »

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות ב', מאמר "שושנה", שיעור 13

• השושנה היא מלכות, שכוללת את כל הנשמות שרוצות להתחבר על-ידי ביטול האגו שלהן, שאותו ניתן לבטל על-ידי המאור המחזיר למוטב.
• כל אחד שמשתוקק לגילוי העליון, לבורא, משתוקק למלכות כי היא המקום שבו הבורא מתגלה.
• בזוהר אנו לומדים על המקום הזה, על איך שהוא נבנה מאותם הרצונות שרוצים לגלות אותו, מאלה שמוכנים להתחבר למען זה, למרות ה"חוחים", ה"קוצים" שישנם נגד החיבור. אלה שרוצים לגלות את הבורא, מוכנים לחיות עם ה"קוצים" הללו ודרכם להגיע ל"שושנה".
• בזמן קריאת הזוהר, אנו צריכים לדאוג יותר על הכוונה מאשר על הבנת הטקסט.
• האדם מגיע לקריאה בספר הזוהר, לשיעור בחוכמת הקבלה, לפגישה עם החברים, עם המון הפרעות שנראה לו שהן מקריות, והרי אין מקרה אלא "אין עוד מלבדו". לכן הוא צריך לעשות חשבון, שאני לא מבין מה שקורה, ולמה זה קורה לי או לנו, אלא מה שעלי לעשות זה להתעלות על כל מה שיש, רק על מנת להתחבר עם האחרים.
• אתה מודד את החשיבות שלך, במידה שאתה מתעלה מעל האגו שלך להתחבר עם האחרים כדי לגלות את הבורא.
• "לימוד תורה" זה לא ללמוד מה שקורה בטקסט, אלא לימוד עצמי, לימוד היצר הרע מול האור.
  המשך קריאה »

חלק א': זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות קס"ו, שיעור 3

• הכוונה בזמן הלימוד: על-ידי ספר הזוהר אני מגיע להידמות לבורא.
• על-ידי כל כוחות הבורא שאותם הוא מפעיל עלינו בצורה הפוכה, מידה כנגד מידה, כדי לשבור בנו את צורות האגו שלנו, אנחנו משתנים בהדרגה, עד שכל הדמות שנקראת בכללות "נבכודנצר" מתרסקת ונעשית לחומר שממנו נבנה דמות דקדושה – הכוונה על-מנת להשפיע, על כל הרצונות שאיבדו את הכוונה על-מנת לקבל.
• על כל צורה שלילית שאנחנו מקבלים, אנחנו צריכים "להתלבש" בדיוק כדי להפוך אותה לחיובית, ש"הכל לטובה". עלינו רק לדעת איך לעשות זאת – לא לוותר לא על הצורה ולא על היחס כלפיה, אלא אנו צריכים קודם לראות את הנקודה הסופית, ועל פי אותה הדוגמה שאני מקבל לראות איך אנו הופכים אותה לדבר הנכון.
• הקבוצה היא המקום שבו אני מגלה את העליון, הבורא, העולם הרוחני.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קמ"ט, שיעור 9

• כל הקריאה והלימוד, הם כדי לגלות אהבה שתתעורר בנו כלפי הבורא.
• לא יכולה להיות תכונת ההשפעה והאהבה כלפי מישהו חוץ מכלפי הבורא, כי חוץ מאיתנו רק הוא נמצא.
• כדי להגיע לאהבת הבורא ניתן לנו העולם הזה, ובו נוכל להתאמן בסביבה המתאימה – במשפחה ובחברה, להגיע מאהבה עצמית לאהבת הזולת, וממנה לאהבת הבורא.
• עלינו לברר מה תלוי בנו להתקדמות, כדי לא לבזבז את הכוחות שלנו ולעשות בדיוק מה שצריך.
• האמצעי החזק ביותר במציאות הוא האור, שמבצע את הפעולה הסופית שמגיעה בסוף כל מאמץ שלנו וחותמת את התיקון.
• עלינו להבין שבכל מצב ומצב שלנו, אנחנו צריכים לראות קודם כל את פעולת האור. ומתוך זה שאנו מכירים בזה, עלינו להודות על זה ולראות את המצב כנכון להתקדמות.
• המצב הנכון להתקדמות הוא כל מצב שבו אני מבין שהוא בא מלמעלה. זה מספיק כי אז יש לי כבר קשר לסיבה, ומתוך זה אני כבר יכול להתעורר לפעולה שלי. והפעולה שלי היא להודות על מה שנעשה, גם בטוב וגם ברע, ולהשתדל מהמצב שבו אני נמצא להתאמץ להגיע לאיחוד ולגילוי הבורא, תכונת ההשפעה.
• "חכמה בגויים תאמין" – אין דבר שיכול להתמודד עם החכמה, השכל והלוגיקה שבעולם הזה, אך חכמת הקבלה עובדת עם שכל וחכמה אחרים, רוחניים, ולכן מי שמנסה להשתמש עם שכל העולם הזה בחכמת הקבלה הוא טיפש.
• כשאנו עושים תיקונים, אנו מגיעים לאותם המעשים ממטה למעלה, כפי שהבורא עשה אותם ממעלה למטה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': רשב"י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר "לילה דכלא", אות קל"ג, שיעור 5

• מה שאנו צריכים לעשות זה להתחבר ברצונות שלנו להשגת המטרה כאחד – אותם אנו צריכים לתקן ולחבר.
• כל הקלקול הוא שבירת הכלים וריחוק בין הניצוצות, כל התיקון הוא חיבור ביניהם, והוא נעשה על-ידי זה שאנו מנסים להתחבר בזמן קריאת מקור הקבלה האמיתי, שנכתב על-ידי מקובלים שהיו בהשגה של החיבור, של התיקון.
• "דוד" – מלכות שיכולה להיתקן מצד הזכר, מסך עם כוונה על-מנת להשפיע. "בת שבע" – מלכות שצריכה תיקון חסדים, על-מנת שתוכל להתחבר לדוד. "אוריה" – תיקון החסדים על מלכות.
• "גילוי עריות" – עבודה עם הרצון לקבל שעדיין לא ניתן לעבוד איתו בעל-מנת להשפיע, גילוי הכלים ללא מסך.
• המאבק הוא תמיד על הקו האמצעי – האם אנחנו מבררים נכון את המלכות ויכולים לבנות בה קו אמצעי שיהיה תמיד בעל-מנת להשפיע, או שיש בה עדיין חלק שהוא בעל-מנת לקבל.
• "קליפה" – הרצונות שלא יכולים לתקן בעל-מנת להשפיע, אבל הם הרצונות הגדולים והחשובים ביותר, כי בהם יתגלו האורות הגדולים.
• אנחנו לא הורגים את החלקים ברצון לקבל שהם על-מנת לקבל ושאותם אנחנו לא מסוגלים אותם לתקן לעת עתה, אנחנו חייבים שהם יחיו. אני בכל זאת מרגיש אותם בתוכי – הם קיימים וחיים בי ואני שולט בהם. לכן היחס לבריאה צריך להיות גלובאלי, כי לכל דבר יש מקום.
• אנחנו לא עובדים על הרצון הפרטי של האדם אלא על הרצון לקבל שבינינו, כי הוא זה שנשבר. וכתוצאה מתיקון דרגת האדם בינינו, מיתקנות גם דרגות חי, צומח ודומם שבכל אחד ואחד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "הראני את כבודך"

• המתחילים בדרך עדיין לא מבדילים בינם ובין הבורא ולא יכולים לראות את עצמם מהצד ולייצב את עצמם בצורה הנכונה; שהם נמצאים ב"מעבדה" ניסיונית, אך עליהם להיות לא כחיה שמבצעים עליה ניסוי ומזדהה עם מצבה בלבד, אלא להזדהות עם הבורא ועם מה שהוא עושה להם.
• אדם שעובד על עצמו ומתחבר יותר ויותר עם הקבוצה, יכול לראות את עצמו ואת הרצון לקבל שלו מהצד, ולבחון את המצבים והרגשות שעוברים עליו ברצון לקבל מנקודת מבט חיצונית.
• ביציאה מעצמו האדם נעשה "אדם" – למעלה מהרצון לקבל שלו שנמצא בדרגת חי, תוך הזדהות עם דרגת המדבר. אדם זה מרגיש שה"אחוריים" מתגלים על-מנת שישים את ליבו למי שמעורר אותם, מאיזו סיבה הוא מעורר אותם וכן הלאה.
• הבורא לא יכול לעורר את האדם בצורה אחרת, כי רק כשהתענוג לא ממלא את האדם, הוא שואל מדוע זה מגיע לו. לכן הבורא שולח רעות, וכאן על האדם להבין שאלה כרוזים שמגיעים אליו, שהבורא מעורר אותו, רוצה לקשור אותו אליו ולתת לו את ההרגשה שהוא תלוי בו, שאבוא לידו וביחד נלך ל"פרעה".
• אם האחוריים מורגשים באדם כפנים, הוא מתחיל להבין שאין רע, ומודה על הרע כמו על הטוב ועוד יותר מזה. כי דווקא הרע עוזר לו להתקרב, להתקדם, לבקר את עצמו בצורה נכונה ולדרוש מהבורא תיקונים על עצמו.
• אם האדם תופס את נקודת התצפית הנכונה, שהוא לא נמצא בתוך ההרגשה, אלא רואה את ההרגשה כנושא לבירור, נקרא שהוא נמצא ב"אמונה למעלה מהדעת".
• כל ההתקדמות היא בכמה שהאדם יכול לראות את עצמו מעל ההרגשה והשכל הקודמים שלו, ולהיות דבוק לבורא.
  המשך קריאה »

חלק א': כתבי רב"ש, כרך א', מאמר "לעולם ימכור אדם קורות ביתו"

• הבורא מביא את האדם למקום ואומר לו "קח לך", והאדם צריך לקבל את המקום הזה, לבדוק אם הוא מתאים לו או לא ולקבל החלטה, כי ללא החלטה, המקום לא יחזיק אותו.
• המעגל הפנימי בקבוצה חייב להיות ברור – אלה שנמצאים הם הגרעין הרוחני, ולכן בקבוצות המקובלים תמיד היה הסכם או תקנון שחברי הקבוצה היו צריכים לעמוד בו.
• תיקון הנשמה שעלינו לעשות דורש מסירות נפש. במילים אחרות, "לעולם ימכור אדם קורות ביתו", זאת אומרת שאת כל מה שיש לו לחיים האלו חוץ מהכרחיות, הוא מוכר לרוחניות.
• אדם זה הולך למעלה מהדעת שלו, ועד כמה שהדעת תשתנה ותגדל כל הזמן, הוא משתדל ללכת למעלה מזה. הוא עושה ברית עם הסביבה, שבכל מה שרק אפשר הוא מחזק אותם, מחזיק אותם, נמצא איתם יחד, ומשקיע את כל הכוחות שלו כדי ללכת בחיבור, בברית. ומתוך החיבור, שיהיה לכל אחד ואחד כוח לעלות יותר ויותר, כי אף אחד לא יכול לקבל את כוחות העלייה, אלא מתוך חיבור עם החברה, שבתוכה הוא מוצא את האור.
• אדם שמוסר את עצמו לחברה, נעשה לחברה ולסביבה נכס גדול מאוד, כי ברוחניות כל אחד הוא כנשמת אדם הראשון, וכל נשמה משיגה את כל הנשמות.
• אם האדם משתדל למכור את עצמו לסביבה, בזה שהוא "מוכר את קורות ביתו", זאת אומרת את האגו שלו, ונכלל בסביבה מעל האגו, מעל הדעת, הוא מביא כוח גדול מאוד איתו. דרכו כבר אפשר למשוך לכולם את האור המחזיר למוטב.
  המשך קריאה »