קבלה לעם היום

ישנה נשמה כללית שמורכבת ממגוון חלקים הקשורים יחד לאדם אחד – זה נקרא "אדם העליון". לאחר השבירה, כאשר החלקים הללו פרודים וכל חלק וחלק צריך לתקן את עצמו בהדרגה, כל אחד מהם נקרא "אדם התחתון".

בתהליך התיקון החלקים "עולים" יותר ויותר, כלומר מתחברים בחזרה בהדרגה, עד לרכישת דמות האדם על כל אחד מהם. כי כשהם מגיעים לחיבור ולהשתוות, תכונותיו של כל אחד מהם, זהות לתכונות המערכת הכללית.

עוד בשיעור:
• "אדם התחתון" הוא זה שמתקן את עצמו בדרגות העליה. "אדם העליון זו הדמות המתוקנת שלו".
• עשר ספירות הן רצון-לקבל שהגיע לרמה המינימלית של דמיון לבורא. כדי להשפיע הוא חייב להיות כלול מעשרה חלקים: ט' ספירות מלמעלה למטה – תכונות הבורא, ומלכות שמידמה לכל ט' הספירות.
• העולם הזה – מה שאני תופס חמשת החושים הגופניים שלי, על-מנת לקבל. העולם הרוחני זה מה שאני תופס בחוש השישי – מסך ואור חוזר, על מנת להשפיע. הכל תלוי בכלים שלי.
• אור פנימי זה אותו האור שהכלי מגלה כמשפיע. אור פנימי מתגלה כדבקות בין הבורא לנברא.
• מתי הבורא מתגלה בשלמותו לנברא? כשהנברא מכסה לחלוטין את הרצון-לקבל שלו והופך אותו לעל-מנת להשפיע. ואז לבורא אין מה להסתיר מהנברא ולנברא אין מה להסתיר מהבורא. זה קורה בעולם האצילות.
השיעור מבוסס על תע"ס, כרך א', חלק ב', דף מ"ח, או"פ אות ד'

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

לכל אורך ההיסטוריה, חברות רבות ניסו לאמץ וליישם שיטות כאלה ואחרות, כדי לארגן לעצמן חיים טובים יותר על שטח האדמה הקטן שלהם ולהימנע ממצבי משבר. חלקן הצליחו וחלקן כשלו. מי שהצליח, הצליח רק לטווח קצר, משום שכוח האגו שטבוע באדם מלידתו, חזק יותר מכל שיטה חברתית מתוקנת. כמו שכתוב "יצר לב האדם רע מנעוריו" (בראשית, פרק ח, כ"א).

בימינו, בעקבות משבר שמתגלה בכל העולם ובכל התחומים, רובנו הגענו כבר למסקנה שהאגו הפרטי שלנו לא מוביל אותנו לשום מקום. אנו מתחילים להבין שהדרך היחידה לצאת ממצב של משבר ולהגיע לחיים טובים יותר היא באמצעות צורת חיים אלטרואיסטית, שבה צריך להיות לנו אכפת מהאחר אפילו יותר מאשר אכפת לנו מעצמנו.

על-פניו נראה שזהו הפיתרון לבעיית משבר העולם. אך למען האמת, גם את השיטה הזו ניסו ליישם בעבר עמים וחברות אחרות ברחבי העולם והיא נחלה כישלון חרוץ. לראייה, למרות הניסיון הכן ליישם את הכלל "אחד למען כולם וכולם למען האחד", החברה הקומוניסטית הגדולה בעולם, רוסיה, התפרקה לרסיסים. מדוע קרה כך? כי היה חסר לחברות מסוג זה מרכיב מרכזי, מעבר לרצון האמיתי לעזור לאחר.

מאהבת הבריות לאהבת הבורא
חכמת הקבלה מלמדת ששום חברה לא תוכל להאריך ימים, כל עוד המטרה ההתחלתית והסופית שלה, לא תהיה רצון בלתי מתפשר להגיע דרך אהבת הבריות לדבקות עם הבורא. דבקות בבורא פירושה, התאמת תכונת האדם האגואיסטית מלידה לתכונת הבורא, תכונת האהבה, כלומר שאנו מחויבים ללמוד לקבל תענוג מנתינה ולא מקבלה. כשיקרה כך, תיפתח בפנינו מציאות העולם הרוחני, עולם שהמקובלים מכנים "עולם האמת".

לכן רק חברה שתשתית את היסודות שלה לא רק על שיטות התנהגות ראויות בעולם הזה, אלא תחשוב גם על התפתחות רוחנית ומעבר לחיים רוחניים בעולם שמעבר, היא החברה היחידה שתאריך ימים ותזכה להגשים את מטרת הבריאה.

עוד בשיעור:
• קיימת מטרה אחת לבריאה ואם אנו רואים שיש הרבה פעולות ללא קשר ביניהן, הבעיה היא בנו ובראייה שלנו.
• בכל פעולה חייב להיות "סוף מעשה במחשבה תחילה" – עלי לקשור כל פעולה למטרת הבריאה הסופית – דביקות.
• אי השתתפות בחברה מונעת כניסה לרוחניות. לא מספיק לא לגנוב, אלא צריך להיות שותף פעיל ולהוסיף כל פעם יותר ויותר. רק כך ניתן להגיע לערבות בין החברים וממנה לרוחניות.
• מה זו ערבות? ערבות זה להרגיש את עצמי אחראי על כל החברה ולפי מידת האחריות שאני מגלה בתוכי, להשלים אותה. עלי לקשור זאת עם כל הפעילות שלי.
• אם יחשבו עלי שאגיע לערבות אגיע לערבות ואם לא אז לא. כל אחד הוא תוצאה מהמחשבות של האחרים עליו. ההדדיות הזאת, שכל החברה מחייבת את כל חבריה וכל חבר צריך לחשוב כיצד הוא מחייב את כל החברה, זאת הערבות.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – "מתן תורה", ספר "קבלה למתחיל", אות י'

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

כשאנו לומדים קבלה, עלינו לזכור שתמיד מדובר על רצון שלם אחד שנברא. למה אחד? כי בעת בריאתו, לא היה מורגש שיש בו הרבה רצונות. לאחר שנעשה צמצום א' ואותו הרצון האחד רוצה להבין מי הוא, לרכוש עצמאות ולהשתוות לאור שברא אותו, נראה לפתע שהוא לא רצון אחד אלא כזה שהתחלק לאין-סוף רצונות פרטיים.  

זה קורה כי באותו הרצון הכללי החל תהליך בדיקה מפורט ומבורר בהתאם לאור הניצב לפניו. ואז, על-ידי העבודה הזו ניתן להבחין בהרבה פרטים – עולמות, פרצופים, ספירות, נשמות וכו'. כל אלה היו קיימים בעולם אין-סוף בכוח אבל כשהרצון לקבל מתחיל לעבוד בעצמו, אנו מתחילים להבחין בו בחלקים.

כשכל הרצונות יתאחדו בכוונה אחת להשפיע, הם יתחברו שוב לרצון אחד שלם, לאותה צורת העיגול שהייתה באין-סוף.

עוד בשיעור:
• כל מה שאנו מתארים כשאנו קוראים בכתבי הקבלה, נובע מתוך הרגשת האדם ומתוך הרצון שלנו שהוא לא שלם, מקולקל. אנו רואים את הכל כחלקים, ספירות, עולמות וכו', אך כשנתקן את הרצון שלנו בשלמותו, נראה את הכול כתמונה אחת שלמה.
• בכל ספירה יש לנו חלק מאור ישר וחלק מאור חוזר. לדוגמא, בספירת מלכות יש לנו ט' ספירות של אור חוזר וספירה אחת של אור ישר וכן הלאה. המדרג הזה מעיד על מידת השתתפותה של כל ספירה בספירות האחרות ועל עוצמתה הכללית.
• אין מגע בין כלים של עיגולים – רצון אחד לא יכול לגעת ברצון שני. ניתן לקשור, להשוות ביניהם רק על ידי צינורות, מסכים. מזה ניתן להבין שאנחנו לא יכולים להתחבר ברצונותינו לעולם. אך אם נקשור את כל העיגולים בכוונה אחת שווה, כלפי מטרה אחת, כלפי בורא אחד, נכוון את העיגולים (הרצונות) שלנו עם צינורות (מסכים, כוונות השפעה) משותפים ורק על ידי זה ניתן להתחבר. כלומר, רק על ידי עבודה משותפת הנשמות מתחברות.
• ברוחניות מתגלה שהיגיעה עצמה היא השכר.
השיעור מבוסס על תע"ס, כרך א', חלק ב', דף מ"ו, או"פ אות ח'

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

עד לפני כמה שנים, חשבתי שאני יודע מהי תורה ומהי מצווה. הרי תורה היא הספר הקדוש ליהודים, שניתן למשה בהר סיני, ומצווה היא פעולה שאני עושה. כשהתבררה לי המשמעות האמיתית של מושגים אלה, הפכו חיי לברורים ומובנים יותר. בימינו, מספקת חכמת הקבלה לכל אדם באשר הוא את אפשרות להבין מהן באמת "תורה ומצוות" ואת הקשר שלהן לחיינו.

תורה היא הדרך שלי להגיע למטרה של החיים. כמו חולה שמבקר אצל הרופא ונוטל תרופות, כך גם אצל מי שהולך בדרך של התפתחות רוחנית ופועל כדי להגיע למטרה, ישנה עזרה שמסייעת לו תמיד – הארה שנקראת תורה.

בדרך התפתחות רוחנית עוברים שלב אחר שלב עד שמגיעים למטרה. בכל צעד כזה יש חלק שבו חשים כישלון ואכזבה ולאחר מכן מתגברים עליו במאמץ לתקן את המצב. בסופו של כל שלב כזה מקבלים הארה שמרוממת ונותנת כוחות להמשיך בדרך. חלק ההתגברות ומשיכת האור בעקבותיה, נקרא עשיית מצווה.

עוד בשיעור:
• התורה מדברת רק על ההרגשה שהאדם צריך לגלות בתוכו – לא מדובר בפילוסופיות או תיאוריות.
• כל העיסוק והתרבות של היום מתמקדים באיך לברוח מהמציאות – לא ניתן להתמלא אז באילו דרכים אפשר לברוח מהרגשת הריקנות. חכמת הקבלה זו השיטה היחידה שיכולה לעזור לדור הנוכחי להתמלא.
• כדי להצליח בתהליך התפתחות רוחנית, צריך לארגן סביבה תומכת שעוזרת להמשיך להתפתח ללא קשר למצב הרוח הנוכחי שלי.
• בעומק הלב מתגלה שכל רצון, אפילו רצון שנראה השפל ביותר, קשור לבורא.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – "שמעתי", מאמר ו', מה סמכין בתורה, בעבודה

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

איך גורמים לילד לקום כל בוקר עם חיוך לבית הספר? כיצד גורמים לו לפתוח את הספרים בחדווה, להעמיק, לחקור, לרצות לדעת עוד ועוד?

בצורה שבה מתנהל החינוך היום, התלמיד לא מרוויח מביקוריו בבית הספר יותר מאשר מילוי תאי המוח שלו בידע שהנחיצות שלו לחייו בהמשך הדרך מוטלת בספק. אם במדעים מדויקים מלמדים את החוקים שלפיהם פועל הטבע, מקצועות הומאניים כמו גיאוגרפיה והיסטוריה נלמדים באופן שונה בכל מדינה ומדינה ומושפעים משיקולים שאינם תמיד לטובת הילדים. פלא שהם מעדיפים לשחק במקום ללמוד?

באופן טבעי, ילדים רוצים ללמוד על החיים. סקרנותם דוחפת אותם להתפתח ולגלות את העולם. אם מלעיטים אותם במידע במקום לספק להם את מה שהם רוצים וצריכים, הם מואסים בכך. בוודאי שזוהי אינה אשמתם.

חינוך ילדים נכון יכול להצליח ובזמן קצר. חינוך כזה מסביר לילד על האופן שבו מתנהל העולם ועל החוקים האמיתיים שלפיהם הוא פועל. הוא מספק לו מידע חיוני כל כך, על הסיבה והטעם בחייו.

שאלות על החיים
הסיבה להצלחת שיטת חינוך כזו טמונה בעובדה שהיא עונה על הצורך הבסיסי של הילד – לשאול שאלות על החיים. בנוסף, ילדים מסוגלים לתפוס את ההסברים בקלות יתרה מאשר מבוגרים, שהתרגלו כבר למערכות מלאכותיות, שטובות רק באופן תיאורטי.

חינוך נכון אינו מבוסס על פרקי מוסר וכדומה, אלא על פיתוח של קשר נכון, אמיתי וטבעי בין בני אדם. לכן גם הורים שלא מאמינים באידיאל הקבלי של השפעה ונתינה לזולת, ישמחו לחנך את ילדיהם בצורה כזו, הרי בכל מקרה, חינוך ילדים ליחס טוב כלפי הזולת הוא החינוך הרצוי לילדים, שיעזור לשמור ולהגן עליהם בעתיד.

עוד בשיעור:
• חינוך לא ימנע מהילד להתנהג בצורה אגואיסטית בחיי היום-יום, אך בכל זאת ישפיע על ההתנהגות ויגרום לשיפור ניכר, במיוחד יחסית למשבר הקיים בימינו.
• לא ניתן לחנך את הנוער בצורה הנוכחית. הרצון לקבל לא יאפשר זאת.
• אם ניקח לדוגמה כיתה אחת בבית ספר שמתחנכת נכון, אפשר יהיה לראות בפרק זמן קצר את ההבדלים בינה לבין יתר הכיתות.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – "שמעתי", מאמר ה', "לשמה זהו אתערותא דלעילא. ולמה צריכים אתערותא דלתתא?"

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

חוק רוחני קובע שאנו נהנים ממה שדומה לשורשינו – הבורא, וסובלים ממה ששונה משורשינו. מקובלים גילו שהבורא טוב ומטיב לכל נבראיו ומשפיע אהבה ללא גבול. מכאן אנו יכולים להבין איפה מסתתרת לה ההנאה הגדולה ביותר בחיים.  

מקובלים מלמדים אותנו נתון נוסף שעלינו לקחת בחשבון – ישנה הסתרה על התענוג הזה, כדי שנוכל להתקדם ולרכוש אותה בעצמנו ולא לרוץ אל עבר ההנאה מכורים מראש.

לא צריך לנסוע לבקר כל אחד
כדי להתחבר ולאהוב, אין צורך בחיבור פיסי בין הגופים. גם אין צורך לשאול כל אחד מ-6.5 מיליארד האנשים בעולם אם הם רוצים להתחבר איתי. במידה שבה אהיה מוכן לעשות זאת בעצמי, תתקבל מהם התגובה הנכונה.

בשביל אהבה צריך שניים
כשאני מתחבר וקשור לכל יתר הנשמות, אני מגלה את הבורא. הבורא רוצה להעניק לי אהבה ואינו מסוגל עד שלא אהיה מוכן לכך. זה הדבר הגדול ביותר שקיים במציאות שלנו.

מה זו השפעה
השפעה זה להיות כמו הבורא. להתאזן עם הטבע. אהבה. התעלות מעל האגואיזם. חיבור עם יתר הנשמות. ואהבת לרעך כמוך.

עוד בשיעור:
• ההסתרה נעשתה על התענוג שבהשפעה.
• הצורך לתכונת ההשפעה מתגלה בקבוצה. התכונה עצמה מוענקת על ידי הבורא.
• חתול, אפילו גור חתולים קטן, מכיר את חוקי הטבע ואם אינו חולה גם אינו יטעה לעולם. האדם טועה ללא הפסקה ולכן עליו ללמוד מפי המקובלים כיצד עליו לנהל את עצמו בחייו.
• אדם מוסיף בדרך הרוחנית כל יום ויום, אפילו שלעיתים הוא מרגיש שמאבד רוחניות או הולך אחורה.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – מאמר "מתן תורה", אות י', ספר "קבלה למתחיל", עמ' 114

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

לפני כ-200 שנה, הגה הפילוסוף הצרפתי לאפלאס את הרעיון המהפכני שכונה "מכונת לאפלאס". לפי לאפלאס, אם היה לנו את כל המידע לגבי ההווה, היינו יכולים להסיק ממנו במדויק מה יקרה בעתיד, כולל כיצד יפעל האדם. מאז, מייטב המדענים לא הפסיקו לחקור את שאלת חופש הבחירה, עד שהיום קובעים הפסיכולוגים והגנטיקאים שלא קיים חופש כזה בכלל. כל פעולותינו, אומרים המומחים, נקבעות על ידי הגנים שירשנו מהורינו, על ידי החינוך שקיבלנו בילדות והסביבה שבתוכה אנו חיים.

באופן טבעי הדבר יכול להראות לנו מוזר. הרי כשהשעון המעורר מצלצל בבוקר, אני הוא זה שבוחר האם להישאר במיטה או לקום, אני בוחר מה אלבש, בוחר כל פעם מחדש ללכת לעבודה במקום להעמיד פני חולה או להתפטר ולצאת לפנסיה מוקדמת בתאילנד, וכך במשך כל שעות היום – יש לי בחירה חופשית ושליטה על חיי. האומנם?

שלילת העצמאות שלנו עלולה להישמע עוד יותר מוזרה למאמיני הדתות השונות. הרי אם אין לנו בחירה חופשית אז מדוע מגיע למישהו שכר או עונש? אם לא בחרתי את מעשי הטובים, אין אני ראוי לקבל עליהם פרס ולהיפך, אם נכפה עליי לעשות דבר הנחשב לרע, מדוע עליי להיענש עליו?

חכמת הקבלה מלמדת שכל זה נכון ושהגיע הזמן שבו דבר זה ייוודע לרבים. כמו שלא בחרנו לאילו הורים להיוולד ובאיזו תרבות או מדינה לחיות ולגדול, אנו לא בוחרים שום דבר בחיים האלה. בעוד רגע נרצה לעשות פעולה מסוימת, בלי שנדע אפילו את מקור הרצון הזה, רק בגלל שהוא התעורר בנו לפתע. זה לא אני שבוחר, הבחירה שלי נקבעת מראש על ידי תורשה, חינוך וערכי הסביבה.

הזדמנות לבחירה חופשית
אז מתי זה אני שבוחר? בחירה חופשית אמיתית, כלומר התעלות מעל כל אותם הנתונים שכבר הוטמעו בי, ניתנת לביצוע רק על ידי עזרה חיצונית, עזרה "מלמעלה". זוהי הזדמנות מיוחדת שניתנת ליותר ויותר אנשים כיום – לגלות בתוכם רצון מיוחד הנקרא "נקודה שבלב". לאדם שהתגלתה בו "נקודה שבלב" ניתנה הזדמנות לבחירה חופשית ועכשיו נותר לו רק לנצל אותה – להעדיף חיים רוחניים על פני החיים הרגילים בעולמנו ולפתח את נשמתו באמצעות לימוד חכמת הקבלה.

לפסיכולוגים ולגנטיקאים אמנם ידועה רוב האמת, אך נסתר מהם הנתון האחד הזה. אם אדם ישאף לרוחניות ולשם כך ייעזר באנשים דומים לו – סביבה תומכת ששואפת לרוחניות בדיוק כמוהו, הוא יוכל להתעלות מעל המערכת הסגורה הזו של חייו ולהגיע למצב שבו יש לו חופש. אז, מתגלה לאדם מי זה באמת "אני" ובמה אותו אני יכול לבחור באופן חופשי.

עוד בשיעור:
• בחיים אנו או מקבלים ייסורים וצרות או השפעות טובות ונעימות שמכתיבים את פעולותינו. צורת חיים שמתנהלת בצורה הזו אינה שונה מחייה של כל חיה. בחיים כאלה אין כלל חופש בחירה.
• ברוחניות מתגלה מערכת החוקים כולה. בחירה חופשית ברוחניות היא צורת השימוש במערכת, באיזו תרכובת האדם משתמש בה.
• במה בחירה חופשית מתממשת? לאחר שהתגלתה באדם הנקודה שבלב, הוא "מכניס" אותה לסביבה שבה ישנם עוד אנשים עם נקודות שבלב. כך הנקודה מקבלת את כיוון ההתפתחות הנכון ויכולה להתממש.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – "מאמר החרות", ספר "קבלה למתחיל"

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

עד כמה שזה יכול להישמע מוזר, לפי חכמת הקבלה, החיים שלנו הם כמו סרט שהוכן מראש. יש תסריט, שחקנים, עלילה וגם הסוף כבר ידוע מראש. לא קיימת בחירה חופשית בחיינו הגשמיים ואי אפשר לשנות בהם דבר, מלבד העובדה שכבני-אדם, ניתנה לנו הזכות לשבת על כיסא הבמאי, לראות לפני כולם את הסוף של הסרט ולהיערך לקראתו.

מקובלים מלמדים אותנו שאנחנו לא יכולים לשנות דבר בחיינו – אין לנו כל בחירה חופשית והכל כבר נקבע מראש: את מי נכיר, עם מי נשוחח וגם על מה נשוחח, עם מי נתחתן וכמה ילדים נוליד. זה קורה כי כל אדם בעולם מופעל מתוך 'רשימות' שקיימות בו – תוכנית התפתחות שהוטבעה בו עוד בראשית הבריאה. בזה, בעצם, אין שום הבדל בינינו לבין בעלי-החיים – אנו נעים לעבר מטרת הבריאה בעיניים עצומות, בדיוק כפי שהם נעים לעברה.

חכמת הקבלה ממשיכה ומלמדת שהאפשרות היחידה לבחירה חופשית שניתנה לנו כבני-אדם, קיימת ביכולת שלנו להחליט אם להיות שותפים למהלך הבריאה, או להתעלם מקיומו. חשוב שנדע שמחיר ההתעלמות יקר מאוד, משום שאנו סובלים בלי דעת למה. מצד שני, מי שהופך להיות שותף למהלך הזה, מתוך בחירה חופשית, לומד להכיר מקרוב את הסיבות לכל מה שקורה בחייו.

הבחירה החופשית היחידה
נסו להגיע למקום חדש בפעם הראשונה בחייכם ולהסתדר שם בלי מפות ובלי הדרכה של אנשים שכבר היו שם לפניכם. כזה הוא מי שבוחר לחיות את חייו בעולם שלנו מבלי להיעזר בחכמת הקבלה – הוא פשוט מגשש באפלה.

חכמת הקבלה היא המפה שלנו והמקובלים הם מורי הדרך – הם האנשים היחידים בעולם שהגיעו לעומק הכרת מערכת המציאות ובכך רכשו שליטה על מהלך חייהם. גם אנחנו יכולים לבחור להיות כמוהם ולמעשה, זו הבחירה החופשית היחידה שיש לנו בחיינו.

עוד בשיעור:
• נתנו לנו רצונות עם כוונה אגואיסטית ואנחנו צריכים להפוך את הכוונה שבהם להשפעה לטובת הזולת. הרצונות הם כל הבריאה ותיקון הבריאה הוא לשנות הכוונה שברצונות. לא יותר מזה.
• כל הנביאים התנבאו לימות המשיח כי אין יותר על מה לדבר. כל הנביאים, כולל משה והתורה שכתב, חכמי המשנה והמקובלים, דיברו על תיקון האדם. תיקון האדם מתחיל מזמנינו והלאה. לפני כן היו רק יחדי סגולה שקיבלו את דרגות התגלות האלוקות. אנו לא מודעים עד כמה המצב שלנו מיוחד, בהסטוריה הרוחנית והגשמית גם יחד.
• הנברא חייב להרגיש שהוא מוליד את כל הבריאה, שהוא בעל-הבית על הכל. רק בתנאי הזה הוא יהיה בהרגשת השלמות.
• אני יכול ליהנות רק מדברים שנמצאים בשורש שלי. אם היו בשורש תכונות אחרות הייתי נהנה מדברים אחרים. כל הרגשת הנאה מגיעה מהשתוות צורה שלנו לשורש וכל כאב מגיע מחוסר השתוות שלנו לשורש.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – מאמר "מתן תורה", אות ו', ספר "קבלה למתחיל"

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3