חופש הבחירה והבחירה בחופש. מה נמצא בשליטת האדם, ומה לא?

יום ראשון, 21 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על חופש הבחירה והבחירה בחופש. מה נמצא בשליטת האדם, ומה לא?

חופש הבחירה שלנו הוא עניין מאוד מהותי, והקבלה עוסקת רבות בנושא הבחירה החופשית. מחקר מעמיק של יסודות הטבע יגלה לנו כי לאדם אין חופש הבחירה בכל פרט בחייו, אלא קיימים בו ארבעה גורמים המגדירים את אופיו, את צורת מחשבתו ואת מעשיו בכל רגע. חופש הבחירה שלנו מתברר מתוכם:

1) החומר הראשוני – ה"מצע" – המצע הוא מהותו הפנימית של האדם. על אף שהמצע מחליף את צורתו, הוא אינו משתנה לעולם. כדי להמחיש את הדברים, נמשיל את האדם לזרע של חיטה: זרע החיטה נרקב באדמה וצורתו החיצונית נעלמת לחלוטין, עם זאת מתהווה מתוכה נבט חיטה חדש.
2) התכונות הבלתי משתנות – חוקי ההתפתחות של המצע אינם משתנים לעולם. זרע החיטה לעולם לא יניב דגנים אחרים פרט לחיטה.
3) תכונות המשתנות בהשפעת הסביבה – סוג הזרע נותר בעינו, אבל צורתו החיצונית משתנה בהתאם לסביבתו החיצונית. גורמים נוספים כמו השמש, הקרקע, הדשן, הלחות והגשם, מצטרפים אל המצע, ומניבים איכות חדשה של אותו מצע.
4) השינויים שחלים בסביבה החיצונית – הסביבה המשפיעה על הזרעים מושפעת אף היא מגורמים חיצוניים. גורמים אלה עשויים להשתנות ולהשפיע על המצע בצורה עקיפה. למשל: בצורת או, גשמים חזקים מדי, עלולים להשמיד את כל הזרעים.
חופש הבחירה בסביבה נכונה
אם כך, היכן נמצא חופש הבחירה שלנו? או במילים אחרות, מה מתוך כל האמור לעיל יכול האדם לשנות? את הקוד הגנטי, את המצע – אין האדם יכול לשנות. גם את החוקים שעל פיהם משתנה מהותו ואת חוקי השפעת הסביבה עליו הוא אינו יכול לשנות. אך את הסביבה בה הוא נמצא, ובה הוא לגמרי תלוי – יכול האדם לשנות! האדם חופשי לבחור "לשתול" את עצמו בסביבה שתשפיע עליו להתפתח בכיוון הרוחניות. הבחירה בסביבה היא, אם כן, הבחירה החופשית היחידה של האדם בחייו.

עוד בהרצאה:
• אם אין לנו חופש בחירה, האם אנו אחראיים על מעשינו. מה צריך לעשות השופט שמולו עומד הגנב וטוען: "אני לא אשם! אלה הם הגנים והסביבה בה גדלתי שבגללם גנבתי."
• האם בזה שבחרו לעורר בי את הנקודה שבלב אני מממש את חופש הבחירה שלי? מה עלי לעשות כדי שהרוחניות תהייה חשובה בעיני יותר מכל עיסוקי החיים?
• קבלה היא לא במקום החיים אלא בנוסף להם, תשאלו את הנרי דוד.
• קיום מצוות רוחניות הוא שאדם שמתקן את יחסו לזולת בעזרת מאור התורה.
• חכמת הקבלה עוסקת בדבר אחד- תיקון הנשמה. שום פעולה בעולם שלנו לא מביאה לתיקון הנשמה, אלא אם אנו לומדים מספרי קבלה מקוריים שמספרים על המציאות הרוחנית. באמצעות הלימוד אני מזמין על עצמי כוח שמתקן ומגלה לי את הנשמה שלי.
• בעולם הגשמי מה שחשוב לי זה התענוג, לעומת זאת בעולם הרוחני כל מה שאני רוצה הוא להכיר את הנותן.
• דווקא מתוך הבלבול בין הגשמיות ובין הרוחניות, האדם יכול להגיד: "רגע אז מה אני באמת רוצה?"
• מה זאת אומרת לבחור סביבה בכל רגע. האם סביבה זה רק איפה אני שם את הגוף שלי או שמא זה משהו אחר שבאמת אפשר לבחור בכל רגע?
• האם יש גורל?
ההרצאה ב"בית קבלה לעם" מבוססת על ההקדמה לתע"ס , אות ג'

צפו בהרצאה המלאה

הורידוMP3

 

יצר הרע – טוב עבור התפתחות רוחנית

יום שישי, 19 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על יצר הרע – טוב עבור התפתחות רוחנית

כל האמת על יצר הרע:

נסו להיזכר בכל מה ששמעתם עד היום על יצר הרע. ממש בהכל, בכל פרט קטן. נזכרתם? יופי. עכשיו אתם יכולים לשכוח מזה. הכל לא נכון.

לפי חכמת הקבלה, אפילו תאוות בצע או כוח, כמו רצון לשליטה או להרוויח מיליארדים עדיין לא נחשבים ליצר הרע. הכיצד? נוכל להבין זאת עם נבין את הסיבה שלשמה נבראנו.

השם "אדם" מעיד כי האדם נברא כדי להשיג שלמות ואינסופיות – אדם מלשון, אדמה לעליון, להיות דומה לבורא. בדרך למטרה הנעלה הוא עובר בהדרגה שלבי התפתחות גופניים, אנושיים ורוחניים, בהתאמה.

לפני שיתחיל בתהליך של התפתחות רוחנית, מנסה האדם ליהנות מכל מיני הנאות אפשריות, שאינן מובילות אותו כלל למטרה עבורה נברא. מקובלים מספרים שהחיים האמיתיים מתחילים מאותה הנקודה בה אנו מתחילים בתהליך התפתחות רוחנית. עד אז רק נגזר עלינו להבין שאותן הנאות קטנות חולפות במהרה ואין בהן סיפוק אמיתי. לכן אותם הניסיונות לנצל את העולם, שנידונו מראש לכישלון, אינם נקראים "יצר הרע".

רק כשהאדם מנסה להגיע לרוחניות, נקראות המחשבות המפריעות והמסיטות אותו מהדרך הזו בשם 'יצר הרע'. מדוע רע? כי האדם בעצמו קובע שהן רעות, כי מפריעות לו להגיע לרוחניות, להיות מאושר.

חכמת הקבלה מוסיפה ומלמדת, שאותן מחשבות "רעות" דווקא מועילות למי שרוצה להגיע לרוחניות הנכספת: הורים לילדים כבר יודעים, שכדי לפתח את הילד שיגדל עצמאי ומוצלח, צריך לאתגר אותו במשחקים, בעיות ותרגילים. כך גם העולם הזה, שאינו יותר מאשר תרגיל שדרכו אפשר ללמוד מהם חיים שלמים ונצחיים.

וכמו שהילד מקבל בכל פעם משחק קשה יותר שתואם את רמתו, כך בתהליך התפתחות רוחנית, כאשר באדם גדל יצר הרע. גדילתו של יצר הרע מובילה להגדלת הרצון להתגבר עליו ולהגיע לרוחניות, וזוהי כל מטרת קיומו.

עוד בשיעור:
• טעות לחשוב שעלינו לפרוץ אל עבר הרוחניות ולהשיגה בכוחותינו, כאשר בעצם אנו צריכים להגיע להרגשה שאיננו מסוגלים להשיג רוחניות – כשרוצים להשיג רוחניות אך מבינים שלא מסוגלים, פורצת התפילה מעומק הלב, ומתבצעת הכניסה אל תוך הרוחניות.
• הדרך להתגבר על היצר הרע הגדל בהדרגה, היא רק בעזרת חברה נכונה – חברה שמנסה להתאים עצמה למודל שקיים ברוחניות.
• מצוות הן הפעולות אותן עושים במסגרת חברה כזו הרוצה להשיג התפתחות רוחנית. מדובר רק בפעולות שמטרתן התפתחות רוחנית ולא בפעולות אחרות.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – שלבי הסולם כרך ה', תלמוד בבלי, "מהי התפילה על עזרה ועל סליחה בעבודה"

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

על הקשר הנסתר בין חברה לתפילה

יום חמישי, 18 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על על הקשר הנסתר בין חברה לתפילה

המקובלים מסבירים לנו שכל שעלינו לעשות הוא להתפלל נכון. וכדי להתפלל נכון צריכים חברה נכונה.

 

משך אלפי שנים מתפללת האנושות אל הבורא בבקשה לטוב. אולם, אנו רואים שהמצב בעולם לא נעשה טוב יותר, אלא להיפך. הבורא הוא טוב ומטיב ורוצה להוריד שפע לעולם.אם כן כנראה שהבעיה היא שאנו לא מבקשים ומתפללים על הדבר הנכון.
במצב המושלם שאותו סידר הבורא ואליו נגיע בסוף התהליך, כל הנשמות מקושרות יחדיו, מחוברות ביניהן באיחוד בלתי נפרד. עתה מגיע תורו של האדם. במידה שמארגן סביבו חברה שרוצה להיות במצב הזה, מחוברת ומאוחדת, ומנסה לעשות זאת ביחד עימם, מתחילה
להיווצר באדם ההבנה על מה בעצם צריך להתפלל ויכול להתפלל נכון.
עוד בשיעור:
• כדי שהתפילה תתקבל, צריך לסדר את שבח הבורא. כלומר, צריך להבין שהשפע כבר מוכן והתפילה הנכונה היא הדבר החסר היחיד.
• המצב שבו כל הנשמות מאוחדות יחדיו נקרא מלכות דאינסוף. כדי להתקרב להיות כמו מלכות דאינסוף צריך לסדר בעולם הזה חברה קרובה לכך ככל האפשר.
• לאחר שיש חברה נכונה חשוב מאוד להקפיד שהפעולות הנעשות בחברה יעשו על מנת להגיע לחיבור בין הנשמות ולא לפעולות מיותרות שאינן מועילות.
• ניתן לראות את הקשר בין בני האדם בהתבוננות בעולם: הגלובליזציה והמשבר העולמי מקרבים אותנו להבנה שכולנו באותה הסירה.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש, "סדר ישיבת התועדות", שלבי הסולם, כרך ה', תלמוד בבלי

צפו בשיעור המלא

הורידוMP3

אלטרואיזם – לא מה שחשבת

יום שלישי, 16 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על אלטרואיזם – לא מה שחשבת

הדעה הרווחת בציבור מתייחסת למונח "אלטרואיזם" כנטייה לעזור לאנשים, בניגוד ל"אגואיזם" או לאדם "אגואיסט", שהוא אדם שמנצל את הסביבה לצרכיו.

אז מה עדיף להיות אלטרואיסט או אגואיסט?

מצד אחד חכמת הקבלה מלמדת אותנו שהאגו הוא מקור כל הרע, הייסורים והצרות שנוחתים על האנושות. אך מהצד השני, כבר ראינו שניסיונות לקיים חיי שיתוף ונתינה אלטרואיסטיים, דוגמת הקיבוצים או רוסיה הקומוניסטית, נכשלו לחלוטין.

לכן קודם כל עלינו להבין מהו באמת אלטרואיזם ומה הצורך בו. לפי שיטת הקבלה, מתווסף לדגם מערכת היחסים ההדדית שותף נוסף – הכוח העליון. החכמה העתיקה ממשיכה ומלמדת אותנו שתכונתו של הכוח העליון היא להיטיב לכל ולכן, כדי לחוש אותו ואת השפע שנובע ממנו, על האדם להשוות את תכונותיו לתכונות אותו כוח נתינה אינסופי, כלומר להשתדל לאהוב את האחרים ולהיטיב להם.

אך לפני שנרוץ לרחוב ונתחיל בביצוע סדרת מעשים פילנתרופיים למיניהם, עלינו להפנים ולהבין את מטרת העניין. זוהי מטרה מיוחדת – להידמות לכוח העליון.

אם נעשה כן, שכרנו יהיה עצום. אדם שיצליח לרכוש את התכונה הזו, ישתווה לכוח העליון, יזכה להרגיש אותו בצורה ברורה ולזהות אותו כטוב מוחלט. אם מטרה זו לא תעמוד לנגד עינינו, ניסיונותינו לחיות בצורה אלטרואיסטית יהיו נידונים לכישלון, כמו בדוגמת הקיבוצים והקומוניזם הכושלים.

אך איך יכול אדם מן השורה להגיע למעמד כה נעלה והפוך מטבעו?

הפיתרון טמון בלימוד חכמת הקבלה – לכל אדם ישנה אפשרות לקרוא בכתבי הקבלה האותנטיים וליהנות מהייחודיות הטמונה בהם: "המאור המחזיר למוטב" – כוח מיוחד שמתקן והופך בהדרגה את האדם לדומה לבורא. ככל שהאדם מושך יתר מאור מהכתבים, הוא הופך ליותר ויותר אלטרואיסט ומתקדם לעבר השכר המובטח לו – גילוי הכוח העליון.

עוד בשיעור:
• ליהנות מהנאות העולם הזה לא נקרא 'אגו', אפילו לא לאכול עשר ארוחות ביום או לרצות ולנסות להרוויח מיליארדים. 'אגו' אמיתי מופנה רק כלפי הכוח העליון ונגד ההשתוות לתכונותיו.
• אין צורך לשנות את התכונות שאיתן נולדנו.
• גם אם כולם מחמיאים לך ואומרים 'צדיק', עליך לבחון את עצמו כרשע. מדוע? כל עוד אדם לא גילה בצורה ברורה את הכוח העליון, עליו להיזהר שלא להסתפק במחמאות הסביבה ולסטות מהמטרה הסופית – גילוי הכוח העליון בשלמותו.
• 'לא לשמה' זהו מצב גבוה שבו האדם רוצה בכל ליבו להגיע ל'לשמה" – לחיות ולפעול כמו הכוח העליון, אך לא מצליח בכך. כאשר תתגבש בליבו בקשה שלמה, הוא יזכה להגיע ל"לשמה".
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – "הצורך לאהבת חברים", שלבי הסולם, כרך ה', תלמוד ירושלמי, דף 10

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

מילים מילים ואת משמעותן…

יום חמישי, 11 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על מילים מילים ואת משמעותן…

הכלל החשוב ביותר בלימוד הקבלה הוא שכל כתבי הקבלה עוסקים רק בעולם הרוחני, המילים הכתובות בספרי הקבלה מתארות את העולם העליון בלבד, ואין בהם אף לא מילה אחת המדברת על העולם שלנו. אי הבנה של המילים וההגדרות הבסיסיות בקבלה הוא הגורם לכל הבלבול שקיים סביב הקבלה בימינו. פירוש לקוי של המילים מוביל את האדם לחשוב בטעות שהקבלה עוסקת במדיטציות, בלחשים או בקמעות.באותה המידה, גם מי שלומד בספר התורה טרם שלמד את חכמת הקבלה, עלול להתבלבל ולחשוב שהתורה מדברת על העולם הזה. וכבר כתב על כך רבי שמעון בר יוחאי, מחבר ספר הזוהר: "אוי לאותו אדם שאומר, כי התורה באה לספר סיפורים בפשטות ודברי הדיוט… אלא שכל דברי התורה, הם דברים עליונים וסודות עליונים" (זוהר בהעלותך, פירוש הסולם אות נ"ח).

"המחברים השתמשו במילים מהעולם הזה רק לסימנים על שורשיהם העליונים" (בעל הסולם, תלמוד עשר הספירות, חלק א' אות א').

כדי להחליף ביניהם רשמים וידיעות על גילוייהם בעולם העליון, פיתחו המקובלים מעין שפת קוד מיוחדת שנקראת "שפת הענפים", וכתבו בה את ספריהם. בשפה זו הם השתמשו אמנם במילים מהעולם שלנו, אולם הם עשו זאת רק על מנת להצביע על מצבים ותהליכים בעולם הרוחני.

אם כן, מהי התועלת בקריאת דבריהם של המקובלים עבור מי שאינו מכיר את השורשים העליונים? בעל הסולם משיב על כך בסוף הקדמתו לתלמוד עשר הספירות: "כי יש סגולה נפלאה לאין ערוך, לעוסקים בחכמת הקבלה, ואף על פי שאינם מבינים את מה שלומדים – אלא מתוך החשק והרצון החזק להבין את מה שלומדים – מעוררים עליהם את האורות המקיפים את נשמתם" (אות קנ"ה).

המקובלים מתארים בספריהם את המצב המושלם שלנו, מצב שבו אנו כבר מלאים בכל טוב ועונג. לכן, כשאנו קוראים בכתביהם ורוצים להגיע למצב המושלם שלנו, אנו מושכים ממנו הארה מיוחדת אלינו. הארה זו, שנקראת "המאור המחזיר למוטב", מתחילה לכוון אותנו לאט לאט אל העולם הרוחני – עולם שלם ונצחי.

עוד בהרצאה:

• בעל הסולם כותב במאמר מהות חכמת הקבלה שדווקא מתוך אלה שעוסקים בקבלה מעטים יודעים מהי.
• מה נותנת לי הקבלה? מאיזה תוכן להתחיל ללמוד? מיהם המקובלים הגדולים בהיסטוריה?
• בנשמה שלנו יש מעין בסיס מידע שבו "נרשם" כמה סבלנו לעומת כמה נהנינו במהלך כל הגלגולים שעברנו. כשאנו מגיעים לרף מסוים של סבל, מתעוררת בנו השאלה "בשביל מה כל זה?", "לשם מה אני חי?". חכמת הקבלה היא שיטה לעבור מחיים שבהם אנו רוצים אך לא מקבלים לחיים שבהם אנו מתמלאים ללא הפסק.
• יש כאלה שמאמינים שיש כוח עליון ויש כאלה שמאמינים שאין. הקבלה לא מדברת לא על אלה ולא על אלה. הקבלה עוסקת בגילוי הכוח העליון. המקובלים מסבירים שהכוח העליון או הטבע הם היינו אך.
הרצאה בבית קבלה לעם מבוססת על מאמר "מהות חכמת הקבלה"

צפו בהרצאה המלאה

הורידוMP3

חברה, הוראות הפעלה

יום רביעי, 10 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על חברה, הוראות הפעלה

כפי חשיבות המטרה כך חשיבות האמצעי להגעה למטרה. לכן אדם שמגיע לחברה המכוונת להתפתחות רוחנית אמיתית, צריך להחשיב אותה לפי מידת נחיצותו להגיע למטרה הרוחנית. הרי ללא התכללות האדם בתוך חברה כזו הוא לא יגיע למטרה הנכספת.

למרות שאנחנו לא בוחרים מי נהיה ולמי ועם אילו תכונות ניוולד, אנחנו יכולים להשפיע על שלושת הגורמים המכריעים הללו באמצעות בחירת הסביבה, באיזו חברה נפעל ונחייה.

לאדם ניתנה בחירה חופשית בסביבה של מורי דרך, ספרים וחברים, שיעוררו בו מחשבות ורצונות שיעצבו אותו באופן מוחלט.

אך אם האדם לא יקפיד בבחירת סביבתו, יהיה מוכן להיכנס לכל חברה אקראית ולהיות מושפע מכל מה שיזדמן לידיו, קיים חשש שייקלע לסביבה רעה או יבזבז את זמנו לריק. כתוצאה מכך האדם יושפע מגורמים מחנכים חסרי תועלת ועלול להיגרם לו נזק רב.

לכן מי שמשקיע מאמצים בבחירת סביבה טובה יותר, חברה רוחנית אמיתית, זוכה להצלחה – לא על מחשבותיו הטובות המתעוררות בו באופן שרירותי, אלא על השתדלותו לבחור בכל פעם בסביבה טובה יותר, שהיא זו שמביאה אותו למחשבות כאלה.

מי שבוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר, משיג את השכר המושלם – את מצבו הבא כטוב וכמתקדם ביותר עבורו.

עוד בשיעור:
• חברה טובה יכולה לספק לאדם חיסרון לרוחניות אפילו אם מלכתחילה לא היה לו רצון כזה.
• אם אדם עושה חשבונות ופעולות נכונים, התוצאה המחויבת מכך חייבת להיות שמחה.
• השגת הבורא זו השגת תכונת ההשפעה להשיג את הכוח הזה נקרא, להידמות לו. לא לדמיין שום דבר אחר.
• נקודת הכתר – חשיבות המטרה, מלכות – חיסרון למטרה. על האדם להעלות את החיסרון שלו לתכונת ההשפעה. לבורא יש את הכוח לתקן את האדם, אם בהחלט ידרוש תיקון. לא חסר לנו יותר מכלי – הנברא מביא חיסרון, הבורא מביא מילוי, ואז הם הופכים להיות שותפים.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – "סדר ישיבת החברה – ב", ספר קבלה למתחיל, דף 155

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

חברה טובה

יום שלישי, 9 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על חברה טובה

לשם מה אני צריך חברה, סביבה, אנושות…?

חברה היא הגורם היחיד שיכול לקדם את האדם על-ידי בחירתו החופשית בה. נתנו לכל אחד ואחד מאיתנו את האפשרות להתכלל בסביבה. לפי הטבע שלנו, אנו מתייחסים לכל שאר האנשים בצורה אגואיסטית ורוצים רק לקבל ולשאוב מהם, להשתמש בהם להנאת עצמנו.

אדם שנכלל בתוך חברה שמטרתה להגיע לתכונה ההפוכה, תכונת ההשפעה, תכונת הבורא, מבצע כל מיני תרגילים כנגד טבעו האגואיסטי בעבודה באותה חברה, כדי להגיע לחיסרון שלם להידמות לאותה תכונה אלוקית.

לכן נאמר "ואהבת לרעך כמוך, כלל גדול בתורה" – ניתנה לנו האפשרות לבנות מגוון צורות ויחסים כלפי הזולת, ולכל הפעולות הללו חייבת להיות תכלית אחת – להגיע להשתוות צורה עם האור, עם הבורא.

לאחר שהאדם יגיע לרצון שלם, תכונת ההשפעה תתלבש בו והוא יחוש את המציאות הרוחנית שקיימת מחוץ לו.

עוד בשיעור:
• חברה רוחנית היא ספק חסרונות לרוחניות מצד אחד ואמצעי לתיקון האדם מהצד השני.
• חברה קדישא – חברה קדושה, חברה הרוצה להגיע לתכונת ההשפעה.
• נבראנו מלכתחילה כלא שווים. אנו צריכים לסדר בינינו את היחסים כך שכל אחד ואחד יקבל את החיסרון המקסימלי להגיע להשפעה, לאהבה.
• אהבה שלא תלויה בדבר יכולה להתקיים רק אם לא יהיה מעורב בה ולו שמץ רצון לרווח עצמי.
• אדם שלומד את חכמת הקבלה, מתחיל להרגיש בהדרגה כיצד הסביבה והטבע פועלים עליו בכל רגע ורגע לשם קידומו למטרת הבריאה.
• אהבה היא איחוד בין הנשמות: אם אני מרגיש את חיסרון הזולת והוא מרגיש את החיסרון שלי, אנו יכולים למלא אחד את השני, להתיחד ולהפוך לגוף אחד.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – בעניין חשיבות חברים, ספר קבלה למתחיל

צפו בשיעור המלא

הורידו MP3

אומרים אהבה יש בעולם

יום שני, 8 אוקטובר 2007 סגור לתגובות על אומרים אהבה יש בעולם

love.jpgהבורא יצר עבורנו תכנית הכשרה שמלמדת אותנו לנטוש את הרצון האגואיסטי לטובת אהבת הזולת. כשזה יקרה נוכל לדעת מה זו אהבה באמת.

"מטרת הבורא בבריאת האדם היא להביא את האדם לשלמות ונצחיות" (בעל הסולם)

אין ספור שירים ופיוטים נכתבו על אהבה, אבל מי מאיתנו יודע מהי אהבה באמת? כולנו רוצים להיות אהובים, להרגיש בטוחים ורצויים ולחוות שקט, שלווה ובטחון. אם ניזכר ברגעים המאושרים ביותר בחיינו, נגלה שהיו אלו הרגעים שבהם אהבנו. אנחנו רוצים לאהוב ולהעניק מכל הלב לבן הזוג, לילדים ולהורים, אולם לא תמיד יודעים איך לעשות זאת.

חכמת הקבלה מסבירה לנו את הסיבה לצורך הפנימי והעמוק שלנו לאהוב ולהרגיש נאהבים, ואת הדרך להשגתה של אהבה נצחית ומושלמת.

הרצון הוא לאהוב
המקור של כולנו הוא בנשמה אחת שנבראה על ידי הבורא. נשמה זו מכונה נשמת אדם הראשון. המקובלים מסבירים שהטבע של הבורא הוא אהבה ונתינה מוחלטת, ואילו הטבע של נשמת אדם הראשון הוא הרצון לקבל הנאה ותענוג.

הבורא ברא את הנשמה מתוך אהבתו אליה, ולכן הרצון הפנימי שטבוע בנשמה הוא לאהוב. כתוצאה מכך, התענוג הגדול ביותר שהנשמה יכולה להרגיש הוא תענוג מתחושת אהבה. אך כיצד תוכל הנשמה לממש את ההשתוקקות שבה ולאהוב את הכוח שברא אותה?

תוכנית ההכשרה
כדי לאפשר לנשמה לאהוב את הבורא, תכנן הבורא "תוכנית הכשרה" מיוחדת עבורה, שתפתח בה את הרצון לאהוב. בתחילה הבורא חילק את הנשמה לחלקים רבים הנקראים נשמות פרטיות והסתיר את עצמו מפניהן. כל הנשמות קיבלו רצון אגואיסטי, כלומר רצון לקבל אהבה, ואז התלבשו בגופיהם של בני אדם בעולם הזה.

לעומת הבורא הנסתר מעינינו, בני אדם אחרים אינם נסתרים מעינינו, והודות לכך אנו יכולים "לתרגל" בינינו אהבה כלפי הזולת. באמצעות היחסים בינינו נוכל ללמוד להתעלות מעל רצוננו לקבל אהבה בצורה אגואיסטית וכשכך יקרה, נגיע לסופה של תוכנית ההכשרה ונרכוש את טבעו של הבורא.

בשלב זה אנו נחזור אל המצב השלם שבו כולנו אוהבים ומאוחדים כנשמה אחת, ונזכה לתענוג העילאי שרצה הבורא להעניק לנו, תענוג שנובע מתוך אהבה ונתינה. אז ישוב הבורא ויתגלה בינינו ונהיה מסוגלים להחזיר לו אהבה, כי כבר למדנו לאהוב איש את חברו.

כמו שהורים אוהבים את ילדיהם
אחד התענוגים הגדולים ביותר שמוכרים לנו הוא גידול ילדים. ואכן, למרות הקושי וההקרבה הכרוכים בכך, רוב בני האדם מעוניינים להביא לעולם ילדים ולהעניק להם ממיטב זמנם ומרצם. דווקא אהבה ונתינה לילדים נותנת להורים סיפוק הרבה יותר גדול מכל תענוג אחר.

אילו אהבנו את כל האנושות כפי שאוהבים ההורים את ילדיהם, היו חיינו פשוטים הרבה יותר, אבל כידוע המצב שונה בתכלית. אז מה עושים? איך מפתחים בליבנו אהבה לאחרים כאילו היו ילדינו? מי שבאמת מחפש ולא מוותר, מגלה את חכמת הקבלה, השיטה שמאפשרת לנו לחוות אהבה באמת.

להגיע לטבע הבורא
בתקופתנו, כאשר נחשפת חכמת הקבלה לרבים, מקבלות כל הנשמות את ההזדמנות ללמוד כיצד להגיע לאהבת הזולת. כל אדם שבוחר להיענות לקריאה הפנימית שבליבו, יכול ללמוד את חכמת הקבלה ולחוות אהבה.

באמצעות הקבלה האדם לומד להכיר את הרצון של שאר הנשמות ולאהוב אותן ללא תנאי, ממש כמו שהבורא אוהב את נשמת אדם הראשון. כך, ביחד עם שאר האנשים, מצליח האדם להגיע לטבע הבורא ולאהוב כפי שהוא אוהב.

כאשר נלמד כולנו לאהוב זה את זה, נוכל להתאחד ולהיות כנשמה אחת. כך נשוב אל מצבנו השלם ונגיע לחיבור ולאיחוד נצחי עם הכוח העליון, הבורא.

צפו בהרצאה בנושא אהבה, חלק 1

צפו בהרצאה בנושא אהבה, חלק 2