קבלה לעם היום

חשבון רוחני שונה לחלוטין מחשבון גשמי – בחשבון גשמי חושבים אך ורק על רווח עצמי, מקסימום תועלת עצמית במינימום מאמץ. ברוחניות, התועלת היא לזולת, למשהו חיצוני לי. אלה בדיוק אותם חשבונות כדאיות ויעילות, אך לטובת הזולת ולא לטובת עצמי.

עוד בשיעור:
• מהי "חזרה בתשובה" ברוחניות? כיצד אדם יודע היכן היה ולאן הוא צריך לחזור? מקובלים מספרים לנו שיש בנו משהו מקולקל ,שהיה פעם טוב ואותו אנו צריכים לגלות.
• מהו "חטא אדם הראשון" האמיתי?
• "אמונה" היא תכונת ההשפעה – חשבונות לטובת הזולת. "ואהבת לרעך כמוך" – כפי שאתה עובד כדי להשיג מקסימום תוצאה במינימום מאמץ לטובתך, כך תעשה לטובת הזולת. אדם שמגיע לרכישת תכונת ההשפעה, מגלה שכל הטבע מסודר כך.
• מתי אדם יכול להגיד שהוא עובר מקבלה עצמית להשפעה? כאשר הוא מפסיק לחשוב על תועלת עצמו ומתחיל לחשוב על תועלת הבורא. בכך הוא מחליף את המטרה שלו, לשם מה הוא עובד. ובזה האדם "עובר מחסום" ונכנס למציאות רוחנית.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – שלבי הסולם, נביאים – כרך ד', דף 22, "מהו השיעור של תשובה"

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

זו השאלה העקרונית בחיינו – מדוע ישנו סבל בעולם? האם נבראנו כדי לסבול?

מצד אחד, ההשגחה העליונה הציבה את התנאים האופטימליים לגידול הילדים – העובר גדל ברחם האם מוגן ומלא בשפע, לאחר מכן ההורים דואגים לכל מחסורו של הילד הקטן, הסביבה מטפחת אותו ותומכת בו עד שמגיע לבגרותו. אז היחס לאדם מתחיל להשתנות, עד שבסופו של דבר, חיי האדם הופכים למלחמת קיום של ממש – עול פרנסה, משפחה, זוגיות, מחויבויות שונות…

מהרגע שהתבגר האדם ויכול לבצע פעולות נכונות ובאופן עצמאי, החיים מתחילים לדרוש ממנו אחריות ונטילת שליטה על מהלך חייו. מדוע הבורא, הטבע, לא מתייחס אלינו כמו לתינוקות שלו במשך כל החיים?

התשובות נמצאות בכתבי הקבלה: קיימים חוקים כלליים, גדולים ומקיפים יותר, שאותם האדם חייב לקיים מרגע בגרותו ואילך. ולפני שהוא נעשה בוגר, הטבע מתייחס אליו בהתאם למידת התפתחותו ולא דורש ממנו לקיים את החוקים הללו.

הטבע ברא אותנו כך שבחלק השני של חיינו נהיה חייבים לבחור בעצמנו משמעות לחיינו. שהטעם בחיינו לא יהיה תלוי בקניית תענוגים, אלא בהשוואת הצורה לבורא, המשפיע. והשפעה היא כבר קניית טבע אחר.

אבל הלחץ הוא אותו לחץ. עד הבגרות יש לאדם רצון טבעי להתפתחות. ומעבר לזה, ההתפתחות היא מתוך בחירה חופשית, חופש שמציב לאדם ייסורים, שאת סיבתם הוא חייב לחקור בעצמו, ומתוכם להגיע להחלטה שעליו להשתנות.

עוד בשיעור:
• אם היינו בוחנים את עולמנו מתוך העולם הרוחני, לא היינו רואים שישנם נבראים. עצמים רוחניים הם עצמים חופשיים מהבורא, עצמאיים, שלא נשלטים על ידו. וכל עוד שאין ישות עצמאית, נפרדת מהבורא, לא נקרא שיש משהו חוץ ממנו. לכן עדיין אין נברא.
• מלאכים הם כוחות הטבע – לדוגמא, כוח המשיכה, כוח המגנט והכוח האלקטרוסטטי, גם הם מלאכים. מלאך הוא חלק אחד מהמלך ששולט במציאות. הבורא הוא מחשבה שמתוכה יוצאים כוחות שפועלים – מלאכים. ישנם אין ספור מלאכים. אין להם בחירה חופשית או קיום בפני עצמם. הם נפעלים מרצון הבורא.
• כל הצרות שלנו נובעות מההסתר. האנושות לא מכירה את כל רובדי המציאות כפי שהיא, כיצד פועל הטבע ולכן היא מגיעה למצב של ייאוש. חסר לאדם מידע נוסף, על החלק הנסתר במציאות, כדי להבהיר את התמונה. לא ברור לו כיצד הוא משפיע על העולם וכיצד השפעתו חוזרת אליו בחזרה – זאת מפני שפעולות אלו עוברות דרך מערכת הנסתרת מחושי האדם.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – הקדמה לפנים מאירות ומסבירות, אות י"א, ספר "קבלה למתחיל", עמוד 246

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

אנשי הכנסת הגדולה, המקובלים הגדולים שכתבו לנו את סידור התפילה, מנו עבורנו את כל רשימת העבירות הרוחניות שהאדם מבצע מדי רגע ברגע. השאלה היא – האם האדם שקורא בסידור, מוצא שם את עצמו או רק משנן את התפילה בפיו?

אדם שמתקדם בדרך ההתפתחות הרוחנית בצורה הנכונה, מגלה את עצמו כעבריין – את כל העבירות הכתובות בסידור הוא ביצע ומבצע בעצמו. וזו מידת ההכרה הנכונה כדי להגיע לתשובה – תיקון העברות הללו על-ידי המאור המחזיר למוטב.

אדם שלא מתקדם בדרך הנכונה – על-ידי לימוד חכמת הקבלה, לא מרגיש שהוא רע, כי הוא לא עובד כלפי האור ואז הוא לא רואה שהוא רע.

עוד בשיעור:
• האדם לא צריך לגלות שהוא רשע או צדיק דווקא, אלא מיהו באמת. אם הוא מגלה את האמת כלפי האור, מתגלה לו שהוא הפוך ממנו בתכונותיו – תכונת ההשפעה של האור הפוכה לתכונת הקבלה של האדם. אז הוא רואה את מצבו האמיתי ויכול לבקש מהבורא שיתקן את תכונותיו בהתאמה לתכונות הבורא.
• האדם לא בחר אילו תכונות יהיו לו ולכן הוא לא צריך לבקש סליחה על תכונותיו, מעשיו או רצונותיו בעבר. על האדם לבקש את תיקון כוונת התכונות הללו, מעל-מנת לקבל לעל-מנת להשפיע.
• מהי חרטה? חרטה נכונה היא חרטה בשל העובדה שהאדם מגלה שתכונותיו מונעות ממנו להדבק בבורא, להיות כמוהו. לא לבקש להשמיד את התכונות הרעות אלא לתקנן, שינוי השימוש בהן, מלטובת עצמו ללטובת הבורא.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש – שלבי הסולם, כרך ד' – נביאים, דף 18, "עד כמה שיעור התשובה"

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

ההבדל העיקרי בין חכמת הקבלה ליתר השיטות הוא שבשיטת הקבלה, הרצון-לקבל, האגו, לא מתבטל וממשיך לגדול בהתמדה. בהתאם לאגו המוגדל בכל שלב ושלב, האדם בונה את עצמו כהפוך לו, בשנאה כלפיו. ואפילו אם האדם מגיע למצב שהוא ממש מתעב את תכונת האגו שבו, אסור לו למחוק אותה או חלקים ממנה, אלא רק להתעלות מעליה ביתר כוונת השפעה.

בשיטות האחרות (שיטות רוחניות אחרות, דתות ועוד), העבודה מתרכזת בביטול הרצון לקבל, האגו – להרוג אותו ולהפסיק את קיומו.

ההבדל בין ללכת למעלה ממנו, בשיטת הקבלה ובין להרוג אותו, הוא בביקורת – כשאני מתעלה מעל האגו, הוא ממשיך לחיות בי, עם כל הטענות והמענות שלו. לפי נטיותיו הוא צודק, אך למרות שאני רואה שזה כך, שזו האמת שמתגלה כלפי כרגע, אני עולה למעלה מזה. אלה חיים בשתי רמות של התנהגות, ושתיהן לא מבטלות אחת את השניה.

אנו צריכים להתייחס לכל הנטיות, הרצונות והמחשבות שלנו, למה שקיבלנו מהלידה, מהסביבה בה גדלנו ומהחינוך שקיבלנו, כנתונים. אנו לא צריכים לעסוק בהם יתר על המידה או להילחם בהם, אלא רק להשתדל "להרכיב" עליהם כוונת השפעה. לא משנה באילו תכונות מדובר, תהינה הגרועות ביותר – ברגע שתהיה עליהן כוונה על-מנת להשפיע, הן תהפוכנה לתכונות אלוקיות.

עוד בשיעור:
• "על כל פשעים תכסה אהבה" – אני משתמש בכל הרצונות הגרועים ביותר שלי ובכל הזוועות שבטבע שלי בעל-מנת להשפיע. דווקא על ידם אוכל להגיע למידת האהבה.
• מה פירוש המושג "מלכות"?
• ברוחניות, ברגע שאדם מגיע להכרה שהוא יכול להתחיל מחדש, נקרא שהוא מתחיל שנה חדשה או יום חדש. מכאן והלאה עליו להפסיק לעשות חשבון על מה שהיה קודם לכן, "לנקות את הדף", ועל פני כל הנטיות וההפרעות שמתגלות לו, להתעלות לכוון יתר השפעה.
• מהי אמת? אמת זו לא קבלה ולא השפעה – זו אמת אובייקטיבית המנותקת מהכול. כשיש לי כלי קבלה וכלי השפעה באיזון מושלם ביניהם, זו נקראת מידת האמת.
• בתקופת החגים יש יתרון בזה שמספר גדול של אנשים נמצאים בחיפוש פנימי ופחות מזלזלים בחשבונות רוחניים. באותם הזמנים משפיעה המחשבה הכללית על פרטי העם השונים.
• מהו "חג" ברוחניות? חג הוא הצטברות נתונים מיוחדת – השפעה מחזורית (חג מלשון חוגה, עיגול), של מערכת העולמות על מערכת הנשמות, שעוזרת להן להתעלות ליתר השפעה ומקרבת אותן למימוש מטרת הבריאה. בזמני החגים בעולמנו, אנו כמו "משחקים" בתהליכים שמתרחשים בעולם הרוחני.
מבוסס על כתבי רב"ש – שלבי הסולם, מועדים – כרך ד', דף 22, "מהו הנסתרות לה' אלוקינו, בעבודה", ד"ה: "אולם בזמן…"

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

מהי תפילה? תפילה היא מה שאדם מרגיש בתוך הלב בכל רגע ורגע במהלך חייו – עד כמה הוא משתוקק לממש את מטרת הבריאה, מכוון אליה ומסוגל להבין מהו מצבו האמיתי, כל אלה מפתחים בו פוטנציאל לשינוי. וישנה תפילה פנימית יותר, המתקיימת בפנימיות הלב, במקום שהאדם לא מודע לו – שם הבורא בוחן את כוונות האדם ומטפל בו באופן הנכון לו.

עוד בשיעור:
• מה זו הסתרה? אנחנו מסתירים בעצמנו את העולם הרוחני מאיתנו, על-ידי תכונתנו האגואיסטית – הרצון לקבל.
• אם אדם לא לומד מספרי קבלה ובצורה הנכונה, הוא לא מפתח רצון לשנות את טבעו האגואיסטי לטבע של השפעה.
• עקב הלימוד והעבודה בקבוצה, האור מברר את שפלות תכונת הקבלה – מלכות, לעומת גדלות תכונת ההשפעה – בינה.
• מהי "יגיעה"? עבודה כלפי שכר לא נקראת יגיעה. יגיעה היא מעל לכוח האנושי. כאשר אתה לא מסוגל לבצע פעולה בעצמך, מתוך ה"רצון לקבל" שלך (כי המטרה היא השפעה), אז הרצון לקבל לא רואה שמצפה לו שכר ולכן הוא לא יכול להתייגע.
• מה זה "לעבור מחסום"? לעבור מחסום זה לרכוש את תכונת ההשפעה, שהיא תשלוט בך, ומרגע זה והלאה תתחיל לדאוג כיצד להגדיל ולפתח אותה. מאותו הרגע והלאה, אין לאדם כוונות רווח אלא כוונות השפעה ונתינה בלבד.
מבוסס על כתבי רב"ש – שלבי הסולם, מועדים, כרך ד, דף 20, "מהו הנסתרות לה' אלוקינו, בעבודה"

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

האר"י גילה את שיטת התיקון, הבעל-שם-טוב הכין את השיטה כדי שתהיה ראויה לשימושם של גדולי הדור, ובעל הסולם פיתח את השיטה עבור כל אדם ואדם בעולם. לכן רק ספרי בעל הסולם וספרי בנו וממשיך דרכו, רב"ש, מתאימים ללימוד חכמת הקבלה בימינו.

עוד בשיעור:
• ברוחניות, הצער מגיע רק כייסורי אהבה – עד כמה חסר לי "טוב" ולא עד כמה רע לי כמו בגשמיות.
• הבורא ברא מערכת של כלים ומילויים לצורך אחד בלבד – כדי לתקשר דרכה עם הנברא. מעבר לשימוש הזה הם זניחים ומיותרים. על הנברא להתעלות לרמת הכוונות, מעל רמת הרצונות: איך אני יכול לסדר את הקשר שלי עם בעל הבית, הבורא, מעל הרעב והתענוגים שהוא מציב לפני.
• כל התענוגים בעולם הזה הם תענוגי "עולם אין-סוף" ברמה המינימלית ביותר, ניצוצות של תענוגים. העולם הזה זהו עולם אין-סוף, כשאני מתייחס אליו ביחס אגואיסטי של "תן", "תביא". כל התוספת היא ביחס הנברא כלפי הנותן – אני מוסיף לכל ניצוץ תענוג גם יחס לנותן התענוג, לבורא ואז, במקום התענוגים הקטנים אני מקבל את מלוא אור הבורא.
• הכלי לא יכול להרגיש את האור אלא רק תוצאה ממנו, בדומה לחשמל, כוח שלא ניתן להרגיש, אלא רק את פעולתו דרך גורמים נוספים כמו מכשירים חשמליים. בדומה, בעולם שלנו, אנו לא יכולים להרגיש את אור הבורא עצמו אלא דרך נשמות מיוחדות שדרכן הוא פועל – צדיקים הפועלים בכל דור ודור.
• בעזרת שיטת האר"י, כל אדם בעולם יכול להגיע להכרת ה"מלכות העליונה". בעבר, אפילו ליחידי סגולה היה קשה מאד להתקדם בדרך התפתחות רוחנית.
השיעור מבוסס על כתבי בעל הסולם – הקדמה לפנים מאירות ומסבירות, אות ו', ספר "קבלה למתחיל", עמוד 243

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

בזמן הלימוד האדם צריך לחשוב אך ורק על המקומות שצריכים תיקון. אני יכול לא להבין מה כתוב בספר, חשוב לחשוב "מה כואב לי שאני רוצה לתקן?", אם לאדם כואב שהוא נמצא בצורה נפרדת מהבורא, הבורא מתקן אותו ומקרב את צורת האדם לצורת הבורא.

עוד בשיעור:
• מהי עליה? עליה היא כאשר הנברא מקבל תוספת עביות ובמקביל מסך ועולה לקראת תכונת ההשפעה. הבורא (עולם אין-סוף) הוא השפעה במאה אחוז. במידה שאנו משווים את תכונתנו באחוז מסוים כלפי עולם אין-סוף, אנו עולים, מתקרבים אליו.
• מהן ג' עליות השבת?
• כל פעולות הבינה כלפי התחתונים מתרחשות בזעיר-אנפין דבינה.
• צמצום א' הוא נצחי. צמצום ב' מתבטל לאחר שהנברא ישווה את צורתו לבורא על-ידי רכישת מסכים.
• פרצוף "אריך אנפין" נקרא גם "כתר דאצילות".
• "ממעשיך הכרנוך": אני מכיר אותך לפי מידת השתוות הצורה שלי אליך.
השיעור מבוסס על תע"ס, כרך ו', חלק ט"ו, שאלה רפ"ח, תשובה בעמוד א' תתפ"ב

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3

מהו הסתר? מתגלה לנברא חלק מהמבנה המקולקל שלו. הוא מרגיש שמשהו חסר לו, אז למעשה זה גילוי. לפני כן הוא היה בחוסר מודעות ועכשיו הוא מבין שחסר לו משהו. זה לא חושך, זה ה"אחוריים" של האור.

כל העבודה היא ב"לילות", בחושך. אם אדם יודע להשתמש איתו בצורה הנכונה, זו המתנה הגדולה ביותר עבורו. עד שלא נבנה את הכלי שלנו בחושך, לא נוכל להגיע לאור. עלינו להבין שכל המצבים הקשים הללו הם מטרתיים, ומגיעים מהבורא כדי לעזור לנברא להפוך לעצמאי. אנו חייבים להבין שרק במצבי חושך אנו יכולים לפתח עצמאות. עלינו להגיע למצב שחושך ואור יורגשו בנו כהרגשה זהה, וזה יקרא "תיקון הכלי בלמעלה מהדעת".

עוד בשיעור:
• "אמונה" היא תכונת הבינה שהאדם רוכש ובכך הוא משווה את צורתו לבורא. היא נרכשת מעל הכלים הטבעיים שלנו ולכן מכונה "אמונה למעלה מהדעת".
• כוח ההשפעה והאהבה של הבורא פועל בניגוד לטבענו האגואיסטי ולכן הוא מורגש בנו ככוח המביא לנו ייסורים.
• הבורא – כתר, מחולק לשני חלקים, עליון ותחתון. את החלק העליון –עתיק, אנו לא יכולים לגלות ואת החלק התחתון – אריך-אנפין, אנו יכולים לגלות. חלק זה מורגש בנו ככוח ההשפעה.
• להיות "גוי" או "ישראל" זו דרגה רוחנית, ללא קשר ללאומיות האדם. אם האדם מגיע למצב של בחירה חופשית ובוחר בהשפעה הוא נקרא "ישראל" ואם בוחר בתכונת הקבלה הוא נקרא "גוי".
• מהי "ציון" הרוחנית?
• העבודה היא השגת ה"אמונה" והתוצאה מכך היא השגת הבורא.
השיעור מבוסס על כתבי רב"ש –  שלבי הסולם, מועדים – כרך ד', דף 13, "מהו למעלה מהדעת, בעבודה"

לצפיה בשיעור המלא

להורדת MP3