רשימות משיעור הקבלה היומי – 9.6.2010

45678.jpgחלק א’ :זוהר לעם, פרשת “ויגש”, אות ק”ו, שיעור 5

  • הזוהר הוא החלק המועיל ביותר מהתורה.
  • כל הספרים הקדושים נכתבו מתוך השגה רוחנית, וכשאנו קוראים אותם, אנו יכולים להזמין משם את המאור המחזיר למוטב, ואז נקרא שאנו עוסקים בתורה.
  • ההכנה לתורה היא חיסרון לתיקון; הרגשת הטבע שלנו כרע, שאנו לא מסוגלים להתחבר בינינו, ובמידת השתדלותנו להתחבר, נדרוש את המאור.
  • כל הבעיה היא איך לאזן את הקווים ימין – חסדים ושמאל – חכמה, המכחישים זה את זה ולא יכולים לעשות פשרה ביניהם. הפיתרון הוא הקו האמצעי – קבלת אור חכמה מלובש באור חסדים.
  • כלי הקו האמצעי רחב הרבה יותר משני הקווים ימין ושמאל, כי הוא נמצא למעלה מהדעת ומחבר את שני הקווים יחד, כך שהם נמצאים בשימוש מלא – התענוג מורגש בתוך הנברא ומטרת התענוג מורגשת בבורא.
  • “רד”ו (210) שנים” – תיקון עד אמצע הבינה, שנעשה בזמן גלות מצריים.
  • “יעקב” – קטנות דקו אמצעי; “יוסף” – גדלות דקו אמצעי.
  • הגלות היא דרגה רוחנית – גילוי האחוריים של הבורא.
  • כשמגיעה לאדם הרגשת הכבדת הלב, פעולת המניעה הטוב ביותר היא להקטין את ראשו ולהתכלל בקבוצה. לאחר שיעשה זאת, הוא יוכל להתמודד עם האגו שקופץ בו, כי הוא נמצא בתוך הקהל.
  • אם אנו לא מרכינים את ראשנו כלפי הקבוצה, אנו בהכרח מרכינים את ראשנו כלפי האגו. כאן זו הבחירה שלנו.
  • ניתן להרגיש את הזוהר במידת הקו האמצעי שהאדם בונה. לכן הזוהר היה נסתר עד ימינו, כי עד היום לא התגלו קו השמאל וחוסר יכולת האדם להתחבר עם האחרים, המספיקים כדי להתחיל לעבוד בקו האמצעי.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ב’: כתבי בעל הסולם, “פתיחה לפירוש הסולם”, אות נ”ד, שיעור 18

  • כל עניין הנברא מתחיל מהרגע שבו מלכות מתחברת עם בינה בצמצום ב’ – כשמלכות עלתה לבינה ובינה מתחילה לעבוד לפי רצון המלכות.
  • “נברא” – מי שהולך ובונה מעצמו בצורה הדרגתית את צורות הבורא.
  • הנברא לא יכול לעשות דבר בכוחות עצמו; כדי לעלות לבינה הוא צריך להצטייד בכוחות החברה, וכדי לנהל את הבינה הוא צריך את כוח האור המחזיר למוטב, שנותן לו את האפשרות להידמות לבורא.
  • עולם הנקודים כולל את בינה ומלכות בפרצוף אחד, אך ללא קשר ביניהן. בפרצוף קטנות דנקודות דס”ג בינה מצמצמת את המלכות, בפרצוף גדלות דנקודות דס”ג מלכות יורדת ונותנת לבינה לשלוט עליה, ואז מגיעה השבירה שמובילה ליתר חיבור בין מלכות ובינה.
  • כתוצאה מהשבירה, נבנה פרצוף המלכות שנכלל מתכונות הבינה.
  • רק בשבירה אנו יכולים להגיע לחיבור מלכות ובינה, ברמה ששתיהן בעל-מנת לקבל בצורה מוחלטת; בכל רצון של מלכות ישנה בינה שנכללת ושולטת, ומלכות ששולטת על הבינה שבאותו הרצון.
  • על-ידי השבירה הנברא מגיע להפכיות מוחלטת מהבורא, ומרוחק ממנו בכל עוצמת הבינה.
  • מערכת ג”ר דאצילות כבר בנויה לתקן את מלכות שבבינה ובינה שבמלכות בכל המצבים.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ג’: כתבי בעל הסולם, “הקדמה לתע”ס”, אות מ”ד, שיעור 14

  • מידת הקושי, הסבל והייסורים, לא נקבעת על-ידי המצב הנוכחי, אלא על-ידי חוסר הוודאות, חוסר הקשר של האדם למטרה, כשאין לו אחיזה בתכלית.
  • הבנת התהליך שאנו עוברים, מוחקת לנו את הקושי והכבדות בדרך.
  • גילוי או הסתר ההשגחה, הם רק כלפי האדם המשיג.
  • גילוי הבורא לאדם מרחיב לו את האגו, לאחר מכן הוא מסתלק וגורם לאדם להרגשת הרע, על-מנת לגרום לאדם להתעלות מעל האגו.
  • כמה שאנו עולים יותר, גוברות ההסתרה ויכולת האדם להתעלות מעל כי הקבלה שלו ולקבוע שההסתרה היא רק כלפיהם.
  • הבורא לא יוותר אף פעם על ההסתרה, כי על-ידי ההסתרות הוא מלמד אותנו להתעלות מעליהן.
  • את שלבי ההסתר, ההסתר תוך הסתר והגילוי, אנו עושים באור הפשוט הקבוע, וכל הגילויים הם כתוצאה מזה שהאדם מעלה את עצמו מעל כלי הקבלה שלו, ולא מזה שהבורא מגלה לו את עצמו.
  • כשאנו מגלים כלים דהשפעה, נקרא שאנו מגלים את הבורא.
  • אל לנו לחכות שבמקום הסתר יגיע גילוי, זה לא יקרה; אנו צריכים להביא תיקון בתוך הכלים, שתהיה בהם השפעה ולפי מידת ההשפעה שבהם נרגיש בהם אור, גילוי.
  • מידת ההסתרה ומידת הסבל מההסתרה הם שני דברים שונים לגמרי.
  • למעלה מהמחסום, הבורא נותן לאדם את הכל, והאדם צריך להסתיר את עצמו מהתענוגים.
  • ההסתרה מתגלה כתוצאה מהכנת האדם בחברה ובלימוד. עד כמה שהוא מכין את הסביבה, אפשר להביא לו הסתרות.
  • ההסתרה מתחילה להיות מורגשת באדם, שלב אחד לפני הגילוי.
  • הסתרה כלפי הבורא, היא הסתרה כלפי כוח ההשפעה בלבד.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ד’: כתבי רב”ש, כרך א’, מאמר “היתכן שירד משמים דבר שלילי”

  • מהשמיים לא מגיע דבר רע; האור נמצא במנוחה מוחלטת ובמידת שינוי הכלים, נקבע מצבם.
  • רק לאחר יגיעת האדם, הוא מתחיל לגלות את הרע שבו. היגיעה היא בעיקר בלימוד ובקבוצה.
  • גילוי הרע הוא גילוי כלי הקבלה, וכתוצאה ממנו מתגלה חוסר בכלים דהשפעה.
  • הכול תלוי באדם, ביגיעתו ובהכנתו; אם היגיעה וההכנה נכונות, הוא רואה את מה שמגיע לו מהשמיים כ”אריה” ואם לא אז כ”כלב”.
  • דרגות לקבל על-מנת לקבל, להשפיע על-מנת לקבל, להשפיע על-מנת להשפיע ולקבל על-מנת להשפיע, הן לא כלפי האדם “ברחוב”, אלא רק כלפי האדם בעבודתו בקבוצה.
  • ניתן לעבור מלקבל על-מנת לקבל ללהשפיע על מנת לקבל – לתת כדי שיהיה לי יותר טוב, על-ידי מעשה.
  • ניתן לעבור מלהשפיע על-מנת לקבל ללהשפיע על-מנת להשפיע, רק על-ידי המאור המחזיר למוטב.
  • ניתן לעבור מלהשפיע על-מנת להשפיע ללקבל על-מנת להשפיע, על-ידי שילוב המעשה והשפעת המאור המחזיר למוטב.
  • עד גמר התיקון, המעשים הם אך ורק בתוך הקבוצה, בין כל החברים שאתה מכיר כהולכים אתך בדרך.
  • מעשים – כשאני משתדל בעצמי להיות מחובר איתם.
  • העבודה הרוחנית נמדדת בכמה שאני משקיע במאמץ לחיבור הפנימי בינינו.
  • בדרגתנו, אין מה לעסוק בכוונה – אפילו המאמץ שלי להתחבר עם השני ולחשוב עליו טוב נקרא מעשה.
  • מאמצינו צריכים להיות כל הזמן לעבר יתר חיבור, כי כל המדרגות הרוחניות הן רק ביתר קשר בינינו.
  • כל ההבחנות חוץ מהקשר עם הזולת, הן הבחנות ברמת העולם הזה.
  • בהתאם למאמצים שלך בקשר עם החברים, מתגלה החיסרון לחיבור, ובמידת החיסרון מגיע האור ומשנה לך את הכוונה.
  • דאגה של אישה יכולה לדחוף את הגבר לחיבור, אפילו יותר מהחיסרון הגברי, ולכן אנו תלויים מאד בחיסרון הנשי.

 dot2.png לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

 dot2.png לחצו כאן למעבר למדור “שיעור הקבלה היומי

כתיבת תגובה

AddThis Social Bookmark Button