קבלה לעם היום

חלק א’: כתבי רב”ש, כרך א’, “אני ראשון ואני אחרון”

• מתוך הרצון לקבל, האדם קובע שלא קיים דבר מלבדו. מתוך הרצון לקבל המתוקן, תצטייר באדם דמות הבורא ואז הוא יגלה את קיומו בפועל.
• כשהשליטה העליונה מתגלה באדם כתוצאה מהשתוות הצורה, אז הוא והבורא מצויים בדבקות, ואז האדם יכול להיות בטוח שהוא סיים את הפעולה.
• כל מה שאנו צריכים לעשות, זה לבדוק בצורה מעשית ועניינית, מה יש לנו בתוך הכלים שלנו, לפי הקלקול, התיקון והאמצעים והיכולת שלהם להיתקן.
• אם אנו מתייחסים בצורה כזאת למציאות, אנו מגלים שבסך הכל אנו נמצאים בין “אני ראשון” ו”אני אחרון”, ובאמצע יש לנו בחירה חופשית – למשוך את הכוח המתקן, על ידי פעולות נעשה ונשמע, בלימוד יחד, כדי למשוך את המאור המחזיר למוטב.
• העבודה היא רק בחיבור בקשר בין הנשמות, כי שם הייתה השבירה, ושם הבורא מעורר אותנו מהשבירה. לכן רק שם עלינו לבצע את פעולות התיקון ולגלות את הדבקות.
• דרגות הדומם, הצומח, החי והאדם מתקיימות על ידי האור שמאיר על הרצון, ומתוך 4 סוגי הרצון האלה, רק סוג המדבר יכול להגיב על פעולות הבורא כלפיו בצורה מטרתית.
• האדם סובל יותר מכולם כי הוא רגיש יותר מכולם, ובידיו נמצא קצה החוט שיכול לבצע את פעולת הדבקות ולמשוך אחריו גם את דרגות דומם, צומח וחי.
• ניתן להבין את ההשגחה בצורה נכונה, רק מתוך המקום הנכון, היכן שההשגחה צריכה להתבצע – מתוך הקבוצה.
  
• “שכר ועונש” – התיקונים שלי מימין ומשמאל, שאליהם אני צריך להתייחס שווה בשווה, ומשניהם עלי להרכיב בכל שלב את התיקון הנכון שלי בדרך. אז אקבל את שניהם כשכר, ואת העונש כמשהו שמגיע ממני, כתוצאה מהתעצלותי.
• לא אכפת לי מה מצב הכלים שלי, יותר או פחות גרוע, כי חוץ מאהבה עצמית אין לי דבר. אני צריך להרגיש עד כמה שאני עדיין לא מקבל את דעת החברה, את מטרתה, את החיבור שבה, את הערבות שבה, ותמיד אגלה שאצלם זה תמיד יותר ממה שאצלי.
• אם אני מחובר אז אני מגלה את המגמה הכללית, ואם אני לא מחובר עלי לומר שהם יותר גבוהים ממני. תמיד החיבור זה הכלי שכלפיו עובד האור. אז אני כלום, אני צריך את הכלי.
• הפעולה שלנו היא לפני הכוונה; הפעולה שלנו היא בחיבור, ומתוך החיבור תגיע הכוונה הנכונה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ב’: זוהר לעם: פרשת “בשלח”, אות ס”ה, שיעור 3

• אם נתעמק בזוהר רגשית, גם נמצא שם את הכוונה הנכונה.
• עניין ההתגלות האלוקית נמדד לפי הכלל ולא לפי הפרט, ולכן עלינו לכבד את הגודל.
• העיקר הוא דווקא בעבודה הכללית, כי בזה אנו נותנים לאור להתגלות, ועבודת הפרט היא רק כדי לביא למאסה הגדולה רוח חיים.
• כל דבר חייב לעבור דרך החיבור, אחרת אין לו קיום. קיום זה כשיש מגע בין הנברא לבורא.
• הכוונה הנכונה: אני – חיבור – דבקות.
• ככל שהדרגה גבוהה יותר, תדירות הכניסות והיציאות גדולה יותר.
• “אור” – הרצונות שלנו, הקשורים בצורה הנכונה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ג’: כתבי בעל הסולם, “בית שער הכוונות”, אות ט”ז, שיעור 5

• ברוחניות, ההשגה נותנת כלים גדולים לכל דבר; הכל נרשם, ברור, שקוף וכל הפרטים מתחברים ותומכים זה בזה.
• חיבור מלכות ובינה גרם לצמצום ב’, ולחלוקת ז”ת דבינה ל-2 – חלק שיכול להשפיע וחלק שלא יכול להשפיע. כתוצאה מכך כל פרט במציאות מתחלק ל-2: שורש, נשמה וגוף, ולבוש והיכל. זהו גם השורש לתפיסת המציאות שלנו: אני והזולת, אני והעולם.
• רבים טועים וחושבים שתורתנו היא תורת המוסר. אך זוהי טעות מרה, מכיוון שהמוסר מגיע מתוך ניסיון החיים בעולם הזה, ותורת הקבלה כלל לא מסתמכת על ניסיון החיים בעולם הזה, אלא עוסקת בתיקון הפנימי שלנו, על-ידי האור המחזיר למוטב.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

חלק ד’: כתבי בעל הסולם, מאמר “חכמת ישראל בערך חכמת חיצוניים”, שיעור 1

• בחכמת הקבלה אנו מסתמכים רק על דברים מוחשיים, שבתוך החושים שלנו, שנותנים לנו התרשמות שאותה אנו יכולים למדוד, לרשום ולהעביר מהאחד לשני.
• חכמת הקבלה היא מדע מדויק יותר מכל מדע אחר, ואף כוללת בתוכה את כל שאר המדעים והחכמות, מכיוון שהיא חוקרת הכל בגובה האלוקי ובכללות, ולכן היא כוללת בתוכה את כל חוקי המציאות.
• השוני שנראה לנו בעולם הזה בין דבר למשנהו, מתבטל כאשר אנו בוחנים אותה מתוך עיקרון האיחוד – כלי ואור. ומתוך העיקרון האחד – עשר ספירות, אפשר להיכנס לפרטי פרטים ולא להתבלבל.
• מדעי העולם הזה משתנים כל הזמן, מכיוון ששורשם נובע מהרצון לקבל שמשתנה כל הזמן. ומכיוון ששורשם הוא האגו, התוצאה מהם היא תמיד רעה.
• המדע לא יכול לגעת בדרגת האדם, כי ניתן לחקור רק מה שנמצא בדרגות נמוכות ממך. לכן אם אתה רוצה להכיר ולהבין את האדם, אתה צריך לתעלות לדרגת האלוקות.
• כל הייסורים נובעים מזה שאנו לא יודעים כיצד להתנהל לפי החוקים הרוחניים, גם ברמת העולם הזה.
• כל מה שאנחנו משתדלים להשיג בעזרת הטכנולוגיה, הוא פיצוי צולע על מה שהיינו יכולים להשיג בכלים המתוקנים שלנו.
• אנו צריכים להגיע למצב שכל האגו שלנו וכל מה שאנו יכולים לייצר על-ידו יתגלה כרע. ומתוך הייאוש הזה, האנושות תגיע להבנה שהשינוי הדרוש הוא שינוי עצמי ולא שינוי העולם.
• המדע אומר – תשנה את העולם. חכמת הקבלה אומרת – תשנה את עצמך.
• לחכמת הקבלה יכול לגשת רק מי שיש לו נקודה שבלב, ללא קשר למעמדו או לכישוריו הטבעיים בעולם הזה.
• אנו צריכים לחנך דווקא את הקהל הרחב, ולהביא לו אמצעי להתפתחות בדרכו שלו, לפי העיקרון “חנוך לנער על-פי דרכו”.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור

  לחצו כאן למעבר למדור “שיעור הקבלה היומי“