קבלה לעם היום

חלק א’: זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות ג’, מאמר “שושנה”, שיעור 3

• כפי שהאדם היה נדחף על-ידי האגו לגלות את שפע העולם הנוכחי, כך אנו רוצים לגלות את העולם הרוחני. לשם כך המקובלים כותבים לנו ספרים, והספר העיקרי שיכול לפתוח לנו את החושים ולגלות לנו את הנסתר הוא ספר הזוהר.
• בזמן לימוד הזוהר עלינו להשתוקק פחות להבנת הטקסט ויותר למה שהספר יכול להביא לנו: גילוי של “ארץ חדשה” – רצון חדש, ו”שמיים חדשים” – דרגת הבינה שבה נגלה את העולם החדש.
• “לא ידע” – מה שנמצא למעלה מראש דאריך אנפין. “ידע” – מה שנמצא תחת ראש דאריך אנפין.
• הלימוד לא צריך להיות לצורך הלימוד, אלא לתורך הגישה – שנהיה כמה שיותר בהשתוקקות לתכונות הרוחניות.
• תכונת ההשפעה לא דומה לדבר שאנו מכירים בעולם הזה, וגם לא למגמת הנתינה שבעולם שלנו, אלא זה כאשר האדם מתחיל לגלות את כל מה שמחוץ לו כשלו.
• הבורא חילק את המציאות ל”אני” ו”זולת”, כדי ש”אתאמן” עליהם ומתוך זה אתחיל להרגיש מה זה נברא ובורא.
  המשך קריאה »

חלק א’: זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות ב’, מאמר “שושנה”, שיעור 13

• השושנה היא מלכות, שכוללת את כל הנשמות שרוצות להתחבר על-ידי ביטול האגו שלהן, שאותו ניתן לבטל על-ידי המאור המחזיר למוטב.
• כל אחד שמשתוקק לגילוי העליון, לבורא, משתוקק למלכות כי היא המקום שבו הבורא מתגלה.
• בזוהר אנו לומדים על המקום הזה, על איך שהוא נבנה מאותם הרצונות שרוצים לגלות אותו, מאלה שמוכנים להתחבר למען זה, למרות ה”חוחים”, ה”קוצים” שישנם נגד החיבור. אלה שרוצים לגלות את הבורא, מוכנים לחיות עם ה”קוצים” הללו ודרכם להגיע ל”שושנה”.
• בזמן קריאת הזוהר, אנו צריכים לדאוג יותר על הכוונה מאשר על הבנת הטקסט.
• האדם מגיע לקריאה בספר הזוהר, לשיעור בחוכמת הקבלה, לפגישה עם החברים, עם המון הפרעות שנראה לו שהן מקריות, והרי אין מקרה אלא “אין עוד מלבדו”. לכן הוא צריך לעשות חשבון, שאני לא מבין מה שקורה, ולמה זה קורה לי או לנו, אלא מה שעלי לעשות זה להתעלות על כל מה שיש, רק על מנת להתחבר עם האחרים.
• אתה מודד את החשיבות שלך, במידה שאתה מתעלה מעל האגו שלך להתחבר עם האחרים כדי לגלות את הבורא.
• “לימוד תורה” זה לא ללמוד מה שקורה בטקסט, אלא לימוד עצמי, לימוד היצר הרע מול האור.
  המשך קריאה »

חלק א’: זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות קס”ו, שיעור 3

• הכוונה בזמן הלימוד: על-ידי ספר הזוהר אני מגיע להידמות לבורא.
• על-ידי כל כוחות הבורא שאותם הוא מפעיל עלינו בצורה הפוכה, מידה כנגד מידה, כדי לשבור בנו את צורות האגו שלנו, אנחנו משתנים בהדרגה, עד שכל הדמות שנקראת בכללות “נבכודנצר” מתרסקת ונעשית לחומר שממנו נבנה דמות דקדושה – הכוונה על-מנת להשפיע, על כל הרצונות שאיבדו את הכוונה על-מנת לקבל.
• על כל צורה שלילית שאנחנו מקבלים, אנחנו צריכים “להתלבש” בדיוק כדי להפוך אותה לחיובית, ש”הכל לטובה”. עלינו רק לדעת איך לעשות זאת – לא לוותר לא על הצורה ולא על היחס כלפיה, אלא אנו צריכים קודם לראות את הנקודה הסופית, ועל פי אותה הדוגמה שאני מקבל לראות איך אנו הופכים אותה לדבר הנכון.
• הקבוצה היא המקום שבו אני מגלה את העליון, הבורא, העולם הרוחני.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א’: זוהר לעם, הקדמת ספר הזוהר, אות קס”ד, שיעור 2

• מי שמגיע לחכמת הקבלה, צריך לדעת שהיא שיטה, אמצעי לגילוי הבורא לאדם בעולם הזה.
• כדי לעשות זאת, האדם צריך לייחד את עצמו, את הקבוצה – המקום שבו הוא מגלה את הבורא, ואת הבורא עצמו – תכונת האהבה וההשפעה, יחד. בכוונה הזו, במאמץ הזה, עלינו לקרוא את ספר הזוהר, ולאחר יגיעה מסוימת נתחיל לגלות את הבורא.
• כל עוד אני נמצא בחזקת עצמי, לעולם לא אוכל לכוון על-מנת להשפיע נחת רוח לבורא, כי אני כלל לא מרגיש שהוא קיים. במידה שאני נמצא במשהו ב”ישר-אל”, כבר אפשר לדבר על יחס לבורא.
• החכמה שלנו, הגישה שאנו רוצים להשיג את הבורא כמדענים בעולם הזה, מכבה את הגישה הנכונה לרוחניות. גישה כזו לרוחניות היא פסולה מיסודה, כי השכל האנושי לא יכול לגעת בה, ובמקום לגשת לרוחניות אנו ניגשים לעולם דמיוני שאותו אנו מייצבים לפנינו.
• ההבדל בין “אומות העולם” ובין “ישראל” שבנו, זה ההבדל בין לעשות הכל בתוך הדעת, בשכל, בהבנה, או ללכת רק למעלה מזה ולתלות את הכל במאור המחזיר למוטב, בתוך הקבוצה ובמסירות נפש.
• “תיבנה ירושלים מחורבנה של צור” – כל הקליפות שומרות בתוכן על הכוונה על-מנת לקבל, ואם אנו מסוגלים לתקנן בעל-מנת להשפיע אנו מעבירים את הרצון הזה לקדושה, ובזה אנו בונים את “זה לעומת זה”.
  המשך קריאה »

חלק א’: רשב”י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר “לילה דכלא”, אות קמ”ט, שיעור 9

• כל הקריאה והלימוד, הם כדי לגלות אהבה שתתעורר בנו כלפי הבורא.
• לא יכולה להיות תכונת ההשפעה והאהבה כלפי מישהו חוץ מכלפי הבורא, כי חוץ מאיתנו רק הוא נמצא.
• כדי להגיע לאהבת הבורא ניתן לנו העולם הזה, ובו נוכל להתאמן בסביבה המתאימה – במשפחה ובחברה, להגיע מאהבה עצמית לאהבת הזולת, וממנה לאהבת הבורא.
• עלינו לברר מה תלוי בנו להתקדמות, כדי לא לבזבז את הכוחות שלנו ולעשות בדיוק מה שצריך.
• האמצעי החזק ביותר במציאות הוא האור, שמבצע את הפעולה הסופית שמגיעה בסוף כל מאמץ שלנו וחותמת את התיקון.
• עלינו להבין שבכל מצב ומצב שלנו, אנחנו צריכים לראות קודם כל את פעולת האור. ומתוך זה שאנו מכירים בזה, עלינו להודות על זה ולראות את המצב כנכון להתקדמות.
• המצב הנכון להתקדמות הוא כל מצב שבו אני מבין שהוא בא מלמעלה. זה מספיק כי אז יש לי כבר קשר לסיבה, ומתוך זה אני כבר יכול להתעורר לפעולה שלי. והפעולה שלי היא להודות על מה שנעשה, גם בטוב וגם ברע, ולהשתדל מהמצב שבו אני נמצא להתאמץ להגיע לאיחוד ולגילוי הבורא, תכונת ההשפעה.
• “חכמה בגויים תאמין” – אין דבר שיכול להתמודד עם החכמה, השכל והלוגיקה שבעולם הזה, אך חכמת הקבלה עובדת עם שכל וחכמה אחרים, רוחניים, ולכן מי שמנסה להשתמש עם שכל העולם הזה בחכמת הקבלה הוא טיפש.
• כשאנו עושים תיקונים, אנו מגיעים לאותם המעשים ממטה למעלה, כפי שהבורא עשה אותם ממעלה למטה.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א’: רשב”י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר “לילה דכלא”, אות קמ”ב, שיעור 8

• המרחק מהנקודה שבה אתה נמצא ועד אין סוף, כלומר בינך לבין כל האחרים, הם העולמות, וברגע שתתחיל להתקרב לאחרים תרגיש בזה את הרוחניות.
• זרימת ההשפעה ממך לאחרים ומהאחרים אליך, זה האור העליון שאתה רוצה לגלות, הקשר המתחדש שאתה רוצה לתקן בזמן הקריאה בזוהר.
• “טעין דחמרי” (מוליך החמורים): עזרה ממדרגה עליונה יותר, נשמה מיוחדת, כוח מיוחד שיעזור לנו לפתוח את הדרכים ולגלות את צורת הקשר בין הנשמות שבהן הזוהר מתגלה.
• מצד אחד כל אחד צריך לשמור על האישיות שלו, ומהצד השני על כל אחד להתעלות מעליה לחיבור עם האחרים, ובזה אנו משיגים את אור נרנח”י במקום אור נפש דנפש שהיה לנו מלכתחילה.
• עלינו להשתדל להוסיף כל יום לכוונה עומק, קשר, למען הערבות בינינו וכדי לעשות נחת רוח לבורא.
• עולם האצילות – המקום שבו אני יכול להגיע לחיבור עם האחרים.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א’: רשב”י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר “לילה דכלא”, אות קל”ח, שיעור 6

• השורש הרוחני יורד ומתלבש בעולם הגשמי פעם אחת בהיסטוריה, אך הוא נותן לנו רק תוצאות. ואנחנו מדברים על השורשים שאליהם אנו צריכים להידמות. לכן אנו קוראים את הסיפורים כביכול הכתובים בזוהר, אך אנו צריכים לתאר לעצמנו אותם התכונות, הכוחות, והפעולות שמחברי הזוהר גילו, ולא ומקרים בעולם הזה.
• “שגגות” – המצבים ההתחלתיים שלי – לא מה שעשיתי אלא מה שאני מגלה. מתגלה החטא, חלק מהשבירה.
• “זדונות נעשים כשגגות” – כאשר אני שומר על עצמי לא לקבל על-מנת לקבל.
• “גיהנום” – לקבל על-מנת לקבל – אין דבר הגרוע מזה. “גן עדן” – בינה – אם אני עובד כמוה, אני מרגיש שאני נמצא בגן עדן.
• הכל זה בכוח הבקשה להתחבר עם הזולת שאני מעלה, ואז מגיע כוח מלמעלה שעוזר לי להתחבר.
• העיקר היא הכוונה בזמן הלימוד – איך אנו יכולים להשתמש ברצונות שלנו, ושטקסט הזוהר “יצלצל” ברקע.
• עלינו רק להשתדל לאתר את מקום החתך בינינו ולבקש תיקון.
• אנו מתקדמים תמיד מזה שאנו מגלים עוד חלק מהרצון לקבל המקולקל שלנו, ומהמקום הזה אנו צריכים לראות את קשר המצב עם המטרה – שהרצון לקבל המקולקל לא מרחיק אותנו מהמטרה, אלא נותן לנו אפשרות להתקדם אליה, כי אנו מביאים אותו לתיקון.
• כל אחד שייך לדתו ואין לאף אחד זכות לשנות בהן משהו, מכיוון שאין בין הדתות והאמונות המוכרות לנו כל קשר לרוחניות, אלא לתרבות בלבד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »

חלק א’: רשב”י, הקדמת ספר הזוהר, מאמר “לילה דכלא”, אות קל”ג, שיעור 5

• מה שאנו צריכים לעשות זה להתחבר ברצונות שלנו להשגת המטרה כאחד – אותם אנו צריכים לתקן ולחבר.
• כל הקלקול הוא שבירת הכלים וריחוק בין הניצוצות, כל התיקון הוא חיבור ביניהם, והוא נעשה על-ידי זה שאנו מנסים להתחבר בזמן קריאת מקור הקבלה האמיתי, שנכתב על-ידי מקובלים שהיו בהשגה של החיבור, של התיקון.
• “דוד” – מלכות שיכולה להיתקן מצד הזכר, מסך עם כוונה על-מנת להשפיע. “בת שבע” – מלכות שצריכה תיקון חסדים, על-מנת שתוכל להתחבר לדוד. “אוריה” – תיקון החסדים על מלכות.
• “גילוי עריות” – עבודה עם הרצון לקבל שעדיין לא ניתן לעבוד איתו בעל-מנת להשפיע, גילוי הכלים ללא מסך.
• המאבק הוא תמיד על הקו האמצעי – האם אנחנו מבררים נכון את המלכות ויכולים לבנות בה קו אמצעי שיהיה תמיד בעל-מנת להשפיע, או שיש בה עדיין חלק שהוא בעל-מנת לקבל.
• “קליפה” – הרצונות שלא יכולים לתקן בעל-מנת להשפיע, אבל הם הרצונות הגדולים והחשובים ביותר, כי בהם יתגלו האורות הגדולים.
• אנחנו לא הורגים את החלקים ברצון לקבל שהם על-מנת לקבל ושאותם אנחנו לא מסוגלים אותם לתקן לעת עתה, אנחנו חייבים שהם יחיו. אני בכל זאת מרגיש אותם בתוכי – הם קיימים וחיים בי ואני שולט בהם. לכן היחס לבריאה צריך להיות גלובאלי, כי לכל דבר יש מקום.
• אנחנו לא עובדים על הרצון הפרטי של האדם אלא על הרצון לקבל שבינינו, כי הוא זה שנשבר. וכתוצאה מתיקון דרגת האדם בינינו, מיתקנות גם דרגות חי, צומח ודומם שבכל אחד ואחד.

  לחצו כאן לצפייה בחלק זה של השיעור
המשך קריאה »